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趁厌学罢工的大好时机又重温了一遍七宗罪。这部电影至今只看过两次，但对于一部如此棒的电影，看两次实在太少了。这次直接看英文字幕，并且尽量看懂每一句台词。总的来说，这部电影仍然是那么耐人寻味，这也许是它能成为经典的原因吧。发现以前的一些观点现在看来也不那么合适。

Fig. 1 电影故事发生的城市，在电影中随处都可看见这样的肮脏混乱的城市特写，象征随处可见的“罪”

1）电影情节发生的城市（电影里貌似没有提及这个城市的名字）是个“恶贯满盈”的美国城市，可能映射某个真实存在的城市，但由于对美国不熟悉不能判断。在这个城市里，各种各样的“罪恶”（crime and sin）随处可见，连环杀手John Doe把这个城市与圣经里的索多玛相提并论，Sommerset也不敢让前女友的孩子出生在这种城市。至于为什么会“恶贯满盈”，有没有解决方案，电影没有提及。对现状的归因和提供解决措施那都是政客和学者的任务，电影就只要把现状忠实地描写出来即可，说多了只会成为败笔。在这方面，七宗罪做得很好。

2）虽然七宗罪借用了天主教“七死罪”（Seven Deadly Sin）的概念，但电影里面并没有针对基督教（指Christian，包括天主教）教义的讨论，直接或间接的都没有，也没有提及John Doe杀人在教义上面有何支撑，可见这不是一部宗教电影。这甚至不像是部讨论道德的电影（我错了）。电影并不谈及坚守这样那样的道德原则，或是作出道德选择。电影讲述的是被与罪恶生活的人们的处境，在这个城市里，不是深陷罪恶不能自拔的，便是冷漠应对明哲保身的。即使是与罪恶斗争的警察中的大多数也带着一种冷漠，把罪犯都看成是城市里一小撮精神有问题的，死有余辜的怪物，以为抓了个犯人一切便解决了。还有就是David Mills持着幼稚的新人警察，满以为能够打败罪恶全身而退，结果却被残酷的现实毁了。这就构成了John Doe杀人的正当性，如果有的话：想别人正视事实，拍拍肩膀是不够的，猛击一锤才会有效。Sommerset有时候也很冷漠，但他明白人们的处境有多可怕，可以变得多坏，并拒绝任何幼稚的态度（如Mills）。如何正视残酷的事实，如何像个人地生存下来，如何努力给自己的后代一个好点的生活空间，可能才是电影所关心的。与电影无关，面对这样的问题，新保守主义的政客会把罪恶归因于道德堕落，但如我们所见，他们的答案是错的，解决方案也是很有害的。

3）最喜欢的是Sommerset受邀请与Mills夫妇共进晚餐的一幕。因为租房子给Mills夫妇的地产经纪刻意隐瞒，他们的公寓每五分钟便要经受一次地铁列车驶过带来的强烈震荡。年轻夫妇为这种外界的强烈干涉感到不安，Sommerset讲了个笑话舒缓尴尬紧张的气氛，这正像普通人在罪恶的包围下冷漠处世。

4）结尾处两主角与John Doe的对话十分有意思，折射了两人对于John Doe案的意义的理解。Mills毫无保留地嘲笑贬低John Doe，Sommerset则了解John Doe并不疯癫，而是很有逻辑的，做的也是每个对罪恶忍气吞声想做但又不敢做的事情。

5）影片前段，两主角对John Doe的杀人动机就有非常不同且微妙的理解。Sommerset说he’s preaching，Mills则认为He’s punnishing。两者的区别有多大呢？后者是在执行任务，前者则可被看作“艺术品”，可被看做"puzzle"。如果只是惩罚的话，Mills早就魂归西天，也不会有命看John Doe苦心酝酿的一出戏。

6）这次仔细听了开头的背景音乐，发现开幕歌曲是九寸钉（Nine Inch Nails）的Closer某一版本的remix。著名歌词"I wanna f**k you like an animal"和"you get me closer to god”都有出现，只是前者被和谐得剩下"like an animal"。

7）最后，John Doe的笔记本，我真的挺喜欢。。。

其实这段时间也看了很多电影，只是没什么想说而已。

Cashback嘛，总体来说，是个挺有趣并且制作精良的电影，但这也是它的极限了。

开头主角的失眠和超现实、时空交错的叙述很有模仿Fight Club（《搏击俱乐部》或《搏击会》）的风格。虽说模仿地不赖，但也只是徒具形式而已。

主角小时候逐渐认识性这段经历十分有趣。

电影中把美和爱等同起来很难令我认同。

不知道为什么imdb上该电影居然有7.5的高分，这样的电影大概就6点几分的水平。可能是爱情电影的缘故，或许有些对爱情有经验的人看这种电影时都在想自己的事，想得开心就给电影打个高分，至于电影本身好不好就没什么关系了。

我总是执着于说“正确”的话，搞得之前的日志沉闷无比，现在就来说一些没经证实也不想证实的想法。

我不是很喜欢中国的哲学，也许是因为我对中国的哲学不感兴趣，也可能是因为我了解不多。有时我甚至不知道中国到底有没有哲学，但既然冯友兰写过中国哲学史（没看过），那或许的确是有哲学的。当然也有可能中国的“哲学”到了冯友兰手上就成为了真正的哲学。即使中国真的有哲学，这种哲学跟西方哲学肯定是大不相同的。也许西方哲学也不是哲学可选择的唯一形态，就是那种概念清晰的、形而上的追问。

比如说，以中庸为例。中国人都知道“中庸”，即使从来没翻过古书的人都对“中庸”有一定的理解，“中庸”的文化意义已经超越了书本的意义。因此也没有必要翻开某某权威古卷去寻找真正的“中庸”，然后拿去反驳流俗的理解。在我看来，所谓中庸只适用于那么一种情况，即描述人的某个性质有两个极端，而且两个极端之间能够连续地取值，当处在两个极端中间附近的就叫做中庸。但实际上经常有那么两种误用。一种是在非黑则白的选择上逃避选择并名之为中庸，这种我想也是某人所说的“太过中庸”；另一种是强行在两个分量并不相称的极端上取中值。

说说“诈败”这个现象。怎么定义“诈败”呢？比如说，明知道自己的分数在客观的标准下十分之高，仍然重复、长时间表示自己“败”了的，肯定是诈败。考试之前直白、重复地“预告”自己的“败”的人，也可视为诈败者。说自己的“败”跟别人的“败”不一样不成理由。既然知道自己的“败”跟别人的不一样，那为什么还要用一样的字呢？可能是诈败者知道自己如果直白地说出来的话，可能会被视为“自我标榜”而遭鄙视。可是用这样一个“败”字伪装之后，那种意志就消失了吗？如果说那种本身自信心爆棚的人诈败该死，那么自认为自信心不足的人“诈败”就情有可原吗？如果一两次诈败了，遭到抵抗了收手的话，那就算了；如果明知自己的“诈败”给别人造成不快仍然执意或者不由自主继续的话，那就会令人怀疑你除了找台阶下之外，无意识里是不是有种什么样的愿望（即你没有意识到这种愿望，但这种愿望会影响甚至主宰你的行动）。

中国文化强力打压自我“标榜”、自我“炫耀”（你都找不到一个中性的词去描述），而只允许别人对自己的赞扬。可是这样的愿望总是有的，但在传统文化的打压下就只能以扭曲的形式得到满足。

第二次挑战这本小书，发现看懂的东西比以前要多很多，现在至少能够明白整本书在说些什么，当然在全面理解上面还是很无助。书中还残余许多3年前（或4年前？）的下划线，划的都是些即使现在看来仍然精辟的语句。3年前的我对这些句子的理解还停留在字面上，好比那些只屑于读残篇断语或者只读名人名言的人，以为自己看懂了，其实只是自己的臆想而已。“不用读完一本书”的口号明显不适用于尼采，很可能这句话对于任何伟大的著作都是不适用的。

虽然我对中译本的译者一无所知，但感觉翻译的质量还是挺高的。代序也很有水平。在代序者的笔下，尼采是个应被超越的伟人，有那么多的善，也自然有那么多的恶，这正是尼采的善恶观。但我倒不太同意代序的最后一段：“对一般读者而言……认定尼采的‘超人哲学’就是说‘人应该自强不息’，然后在人生旅程中实践它，也就没有白读尼采了。”在我看来，尼采的善之一在于发现了迄今为止隐藏在人类活动下面的强弱对比，或者说权力意志，但他的恶之一也在于他没有意识到权力意志是应该被超越的。尼采最精髓的思想在于他把人看成一个复杂的综合体，人的善与恶是同一个事物的两面，又或者如尼采所说，一棵树的树冠有那么高那么茂盛那么善，它的树根就插得那么深那么黑暗那么恶。为人父母如果能学习到这种观点，不再简单地把孩子的行为分为“优点”和“缺点”，然后想在保留优点的前提下删除任何“缺点”，也就没有白读尼采了。

尼采的风格是格言式和缺少系统，又或者说是蔑视或嘲笑系统。常常这一小节从一个方面讨论某个问题，下一小节又另辟蹊径处理同一个问题。两个方面的关系，何者更基本就只能从上下文推敲了。

道德，说到底就是“好与坏”或者“善与恶”的价值判断，虽然不一定会涉及“对与错”，但总会对某些行为和思想的偏好。尼采关心的是，道德是怎么起源的呢？或者说，“善”的概念从何而来？在这一点上，尼采认为当时所有的“道德谱系家”（尼采如此称当时研究道德起源的学者）都错了。道德谱系家的观点在尼采的书中并没有得到详述，但尼采认为在历史上道德价值经历过一次重大变化，或者说是有两种截然不同甚至互为相反的道德价值。尼采分别称两者为“好与坏”和“善与恶”。前者是贵族倡议的道德，他们把自身定义为“好”，即一切强大的、高贵的和美的，而与之相对的便是“坏”，即弱小、贫贱、丑陋等等；后者则为犹太人/基督教的道德，先把贵族的一切定义为“恶”，而自己作为对立面便是“善”。虽然尼采对犹太人的评价一向颇为负面，但他的学说与反犹太主义有根本区别，他也表示不屑与反犹太主义合流。

摘自Bertrand Russel的小书Why I Am Not a Christian
Preface
I think all the great religions of the world-Buddhism, Hinduism, Christianity, Islam, and Communism--both untrue and harmful.
A habit of basing convictions upon evidence, and of giving to them only that degree of certainty which the evidence warrants, would, if it became general, cure most of the ills from which the world is suffering.

罗素反对基督教（Christianity，意指信奉基督的所有宗教，其外延要比中文中“基督教”的外延要大，不过为了行文方便仍然称其为基督教）以至其他一切宗教的基本理由便是：它们的教义并非真理，并且也有害处。如果说所谓宗教的好与坏只是取决于看问题的角度的话，那么至少宗教的非真理性是一个重大的缺憾。以基督教为例，它奉圣经为真理，圣经内文从撰写完毕那一刻便不再更改也不容许更改，即使其内容与现代的科学发现大相径庭。有人会说，如果宗教能使人更有道德的话，就算其教义不是真理又如何呢？罗素有很多理由来反驳这种说法。据他说，基督教（作为宗教的一个代表）并不使人更有道德，相反，它使人残酷，使人进行宗教迫害，使人盲目遵守道德教条而受苦。再说，当教育机构或宗教机构要使人信奉非真的宗教教条时，便不可避免地要压抑理性——始终以证据为准绳检验思想——从而与真确的知识绝缘。在罗素看来，爱与知识是美好人生不可或缺的基本条件，没有了知识，爱就容易盲目，就容易造成伤害。因为这个缘故，罗素始终保持着对欲证明圣经为真的教徒的一份尊敬，即使罗素认为那教义不大可能为真。

p20
You find this curious fact, that the more intense has been the religion of any period and the more profound has been the dogmatic belief, the greater has been the cruelty and the worse has been the state of affairs.
You find as you look around the world that every single bit of progress in humane feeling, every improvement in the criminal law, every step toward the diminution of war, every step toward better treatment of the colored races, or every mitigation of slavery,every moral progress that there has been in the world, has been consistently opposed by the organized churches of the world.

如果谁要说基督教使人更有道德，罗素会以上面的第一句话反驳他。如果有人认为第一句话只是中世纪基督教的劣行而今天基督教已承载了更多的人文价值的话，罗素就要说，迄今为止，基督教会始终是社会改进的极大阻力。当然，严格地说，基督教会跟基督教不是一回事，但基督教会至少也是基督教的一个重要代表，毕竟基督教主要也是由教会运作的。不上教会的基督教徒恐怕只占很少教徒总数的极少一部分，其影响力也远不及教会。

p21
... it is in its major part an opponent still of progress and of improvement in all the ways that diminish suffering in the world, because it has chosen to label as morality a certain narrow set of rules of conduct which have nothing to do with human happiness ...

在罗素看来，道德应该是处理社会成员各自的幸福的冲突的准则；在不涉及他人时，道德是个人获得最大幸福的导引。而基督教的道德则基本不考虑这点，只把道德视作既定的、必须要遵守的规条。这样的道德规条必然带来不幸。

p22
Fear is the parent of cruelty, and therefore it is no wonder if cruelty and religion have gone hand in hand.

罗素认为，宗教起源于人的恐惧，比如人对自然界的恐惧，人往往希望有个老大哥式的存在者在看守着自己，上帝便是基督教的“老大哥”。但残忍往往伴随着恐惧，因此基督教也有它残忍的一面。罗素认为，减少了恐惧也就减少了人对于宗教的需要，而现代科技可以减少人对自然的恐惧。也许有人会担心人会变得无所畏惧。从逻辑上说，减少恐惧并不意味着无所畏惧。另外，我们也会发现现代社会有很多不必要的恐惧，甚至有人为制造的恐惧。BBC一个一连3集的介绍美国新保守主义的节目说过，政客不再以美好世界的缔造者或是公共生活的管理者的身份自居，而是以公众的保护者自居；各种各样的危机是政客权威的来源，而美国的新保守主义者制造了一个又一个神话来延续自己的权威，神话包括美国国内的道德危机、邪恶的苏联、世界恐怖主义网络等。公众一旦恐惧，理性便被搁置，政客便可以为所欲为地操纵公众。恐惧成为了操纵公众的发条。而且我也不认为恐惧是尊重或敬重等等的基础。举例说，很多时候，成年人互相尊重并不是因为不尊重的话会发生什么可怕的事情，而是因为自居作用。敬重也是同样的道理。

p159
sin is what is disliked by those who control education.

罗素认为，原罪是教育者制造“道德良好”的下一代的工具。有人或许会说原罪是圣经定下来的，是不容许改变的。但一个非常令人意外的事实是，教会组织下的基督教其实并不会按着圣经来做的，耶稣的很多教导都几乎没有得到贯彻。也许有人会说，这就是宗教的救赎功能，把人从不道德的状况救出来。但所谓的“救赎”本身就是个宗教词汇，说宗教有救赎功能只是宗教为自己辩护而已，这种说法对于世俗的人是没有说服力的，毕竟，没有原罪的话，谁需要救赎啊。

以下全部摘自威廉 巴雷特的《非理性的人——存在主义哲学研究》：

p169
黑格尔说，“凡是现实的都是合理的，凡是合理的又都是现实的”；当我们开始听到他这句话时，很可能认为，只有一个头脑像云山雾罩、忘却我们尘世存在的德国唯心论者，才会把我们日常经验里的不和、隔阂及缺陷忘得一干二净。
p170
对理性及其力量的过分夸张，原本是所有先前哲学家所特有的职业缺陷，黑格尔不过是对之作了更大胆的表达罢了。
p172
在黑格尔之前，康德就已经对存在和理性问题发表过一个声明，这对于现代哲学已变得有决定性意义了。康德实际上就已经宣布存在永远不可能为理性所设想——虽然他由这个事实推演出的结论与基尔凯戈尔的“有”迥然不同。
p175
生活固然有鲜花，但也杂草丛生，因此把整个生命都押在快乐瞬间的人，在追求它们时便必定会铤而走险......
p177
基尔凯戈尔一直在不厌其烦地告诉我们，对基督教存亡攸关的，是我们自己的永恒幸福，而不在于去维护一种可能合乎社会需要的或至少是社会赞同的道德。
（可惜，基督教会并不是那样运作的）
p177
他（基尔凯戈尔）说，一条伦理规则总是以普遍规范的方式表达出来的：处于某某环境下的所有的人都应当去做某某事情。但是宗教的人却可以受召来做某些违反这种普遍规则的事情。所有的人都应当钟爱和保护他们儿子的生命；但是，亚伯拉罕却应上帝的召唤，奉献出他的儿子以撒。相应这种召唤极端痛苦，因为亚伯拉罕被悬置于“两难”之间：既害怕不服从上帝，又怀疑这召唤出自上帝的可能性——他觉得，这也许相反地是恶魔骄傲的声音，在要求那根本不必作出的奉献。
（阿伯拉罕的例子也被萨特用作展示自己的存在主义哲学的极端例子：因为不存在终极凭据能证明此刻发出召唤的的确是上帝，阿伯拉罕奉献以撒的决定与其说是应上帝的召唤，倒不如说是他自己的选择。又因为他作为人有想象能力，能预见选择的后果，他要对此负责。人总是在选择，并且为其选择附上责任，即使他声称他是奉某权威（如上帝）行事时，这仍是他的选择，因为不存在该命令者的权威性的终极证明。）
p178
……基尔凯戈尔并不否认伦理的正当性：受召突破伦理的个人，自己首先必须服从伦理的一般概念；而且这种突破，当其受到召唤去突破的时候，是在恐惧与战栗中而并非在权力无情的傲慢中实现的。
“个体高于普遍”
普遍的伦理规范，正因为是普遍的，便不能整个地包容我这个具体的个人。
p181
不可容忍的损失其实不是它本身不可容忍；我们不能容忍的，是由于被剥夺了一件外在事物，我们就赤裸裸地站着，看见了自我无法忍受的深渊就在我们的脚下张着大口。

我没有能力改变他人，当然也没有能力改变他人的想法，无论其想法是否正确。

不想再写像147那么冗长的文章去反驳别人的言论。

Kinker说尼采“否定了上帝，却没否定信仰”。这句话看起来或许有道理，但只要我们以基督教为实例来思考，就会发现这其实是很荒谬的。基督教的信仰里面，上帝的存在是真正的中心：圣经是上帝通过先知传达给人的话语；原罪的内涵是人与神（上帝）的疏远；耶稣基督是上帝之子；基督徒祈祷的第一件事是呼唤主（上帝）名等等。罗素在题为Why I Am Not Christian的演讲里抽取基督教各个教派的共同之处，将基督教徒定义为相信上帝、永生和耶稣基督的人，没有了上帝的话，后两者也不复存在了，或者说后两者的神圣地位也失去了保障。容易看出，否定上帝正是否定基督教信仰的最彻底的方法。没有了上帝，基督教也就被完全抽空了。“否定”上帝正是“否定”基督教信仰的最快最彻底的方法。于是，只要大家以尼采所处的历史背景去思考的话，即“上帝”是基督教的上帝（基督教只有一个上帝），“信仰”是基督教的信仰，那么“信仰崩溃”便是“上帝死了”的最直接最必然的结果。

如果你是一个教条主义者的话，我告诉你，“信仰的缺失”是尼采的原话，同样的字眼也出现在后来各家对尼采的解读里。可参考：

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1111.entry

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1110.entry

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1104.entry

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1102.entry

“上帝死了”是事实，它所意指的是已然发生且尚未结束的欧洲的精神危机，也就是信仰的丧失。这不是政治事件，或者说，远不止是一个政治事件；这也不是尼采的政治或者哲学的主张，这是事实。的确，尼采还认为信仰丧失之后的彻底的虚无主义只是旧信仰到新信仰的过渡，而新的信仰是对艺术。

Kinker说“迷恋尼采是永恒的狂潮，但拿他当大招牌是压不死人的……”，但“迷恋”尼采与否，与尼采所说的话是否为真，即拿他的招牌是否砸得死人，是没有关系的，上句与下句并没有“…但…”的逻辑联系的。尼采所预言的信仰的丧失及之后的虚无主义的确出现了，是真理。但艺术成为新信仰还只是个预言，时间会检验。

Kinker说尼采之所以说“上帝死了”是因为“那个时候的基督教已成了暴君的同盟（A句）”，“尼采认为我们需要审美的超人来当独裁者（B句）”，并且“如今各种宗教在再次获得了独立之后，重新具备了它救赎人心的第一作用，所以这种种宗教信仰并没有死（C句）”。这三句之间的逻辑联系很模糊（如果有的话）。假如A句为真，即尼采声称“上帝死了”仅因为，或者主要是因为“那个时候的基督教已成了暴君的同盟”，那么他其实不需要对基督教作出如此彻底的批判，他所要做的只是重新解释和净化基督教。上面已经说过了，上帝死了信仰就丧失了，如果A为真的话，尼采明显就做过头了。而事实上，如果B为真的话，尼采必要否定宗教否定政府，那么A其实远不足以实施他的目的。A和B是矛盾的，AB不可能同时为真。B确实为真，所以A是错的。把C句的对象限定为基督教的话，马上发现一个问题。（至少在西方社会）基督教独立了吗？想一下上个世纪，美国的新保守主义是怎么操控基督教来达到其政治目的的，你就知道基督教至少在美国就说不上是独立的。再说，若C（基督教）为真的话，那么尼采所说的就只是些暂时的政治口号，谁还会去“迷恋”尼采呢？尼采毕竟不是冯友兰，不会像后者那样碍于执政者的压力在批孔和尊孔中间徘徊。尼采是个真诚的人，他不会接受非真理出自他口的。当然啦，说话者的品格与其言论的真伪是不相关的。或者有人会说，宗教教义及宗教典籍的真假其实没有关系，我们可以在承认“上帝死了”的基础上继续让宗教履行它的“人文”。那么，我要说其实说这些话的人并不了解宗教（至少是基督教）。如果你知道，历来的基督教徒都竭力去证明圣经的神圣来历，证明耶稣确有其人，他的事迹确有其事，证明世界确是由上帝创造，你就知道教义和典籍的真理性对基督教及其教徒是至关重要的。所以，若上帝死了，基督教教义就不再为真，它也不再具有救赎人心的能力了。

七宗罪（不是“七罪宗”）确是格里高教皇（Pope St. Gregory the Great 540 - 604）提出的。虽然圣经里面并没有把七宗罪的七条罪作为一个列表列出来，但这七条罪事实是散列在圣经的不同章节里（参考http://whitestonejournal.com/seven_deadly_sins/）。格里高只是做了列表并排序的工作而已。Kinker说我“对宗教认识还停留在中世纪”，那么我们就来看看中世纪以后的基督教干了些什么，有没有Kinker说的那么“人文”。基督教会曾经以圣经为理由大力反对废除奴隶制（参考罗素的Has Religion Made Useful Contributions to Civilization），它也以同样的理由长期反对堕胎，反对剥夺皇室特权，反对同性恋和同性婚姻。特别要注意的是，基督教仍以那本从未修改的圣经作为最高真理，这一个思维与中世纪的基督教其实没什么两样。圣经里的内容其实无关真理，里面的包含的历史事件和历史人物都是难以证实的，它的道德说教植根于当时的历史环境，到今天已不再适用。可以说，“世界上刑法改进的每一步，消除战争的每一步，消除对有色人种的歧视的每一步，废除奴隶的每一步，道德改良的每一步，都曾被或正在被基督教会阻挠”（参见罗素的Why I Am Not A Christian）。

以下留言的原文（留在space文章143）：

留言A：“说得有道理。但只能说明以上帝为威慑力的道德体系崩溃了，但信仰是超道德的概念，她从不会崩溃。而且你对这种“什么都被允许”的道德体系的担忧只是吃不到葡萄就说葡萄酸而已，看得出你只是活在这个逻辑的氛围里，并没真正地享受过这个逻辑。”

留言B：“其实你已经看懂了。”

今天距离留言A有大约9天，第一天看这条留言时的愤怒情绪已经没有了，倒觉得它很有趣。Kinker本人或许更加有趣，但在这里我不作猜测。如大家所见，留言A的意义其实要用许多字才能说清。于是为了避免误解，我要求Kinker澄清他留言中许多字眼的意义，但如大家所见，他放弃为自己辩护。

“信仰是超道德的概念。”这句话其实是需要解释的，因为当中有三个变量，“信仰”、“道德”和“超”。我发现这样一个不幸的事实，即很多人对一些很基本的词语如“败了”“颓废”，有极其不同的理解。比如说有人认为不合格才算“败了”，但也有人认为拿不到A+也是“败了”。这种不同理解会造成误解，轻则在讨论类哲学或伪哲学问题时出现“鸡同鸭讲”的情况，重则出现某章鱼被群起而攻之的惨况。由此可知，在重要字眼上达成一致是非常必要的，但既然Kinker放弃了，就从这些字眼的寻常意义上去看吧。“信仰”一般指宗教信仰，当然也有指“信念”的时候。假如“信仰”是指“信念”的话，也就是一些人们相信却往往无法或不大好证明的时候的想法，讨论会变得非常简单。“信念”人人不同，一些会倒，比如偏见或过于乐观的偏见，另一些更坚强些。联系上下文来看，Kinker应该不是这样的意思，因为说“信念从不会崩溃”。那好，看看这样一个例子，天主教是一种宗教信仰，而它的教义里面就有一族道德规则，格式如“不要x，不要xx，不要xxx”，如果掏空了那一族道德规则的话，天主教还能是个什么（和谐）东西呢。。。呵呵。所以，以这个例子来看，“信仰”就“超”不了“道德”。想证明“信仰是超道德的概念”，Kinker还要再努力点才行。

“她（信仰）从不会崩溃。”尼采说“上帝死了”就等于说“信仰崩溃了”。对于这个直接矛盾，我能想出两种原因：1）Kinker没读过尼采；2）Kinker不同意尼采的话。对于后者，我就不想说什么了。对于前者，建议Kinker看看尼采的相关著作。。。啊，不用看原著的，上google搜一些二手资料就可以了。

“你对这种‘什么都被允许’的道德体系的担忧只是吃不到葡萄就说葡萄酸而已，”第一个，“什么都被允许”不是道德体系，而是缺少道德体系。第二个，那篇文章并没有暗示或明示任何担忧。其实，我一点都不担忧“很么都被允许”的情况。相反，我很希望类似seven deadly sin这种荒谬的东西快快消失。我赞同罗素对道德的理解，即道德是调和两个或多个人之间的愿望或欲望的规则，使大家各得其所又尽量不伤害到他人。道德的准则应满足social utility。至于seven deadly sin之流，就完全没考虑过social utility，甚至是背道而行的。尼采也说过，整个传统道德都没有把握住心理实在，因而是片面的和虚假的，这很危险。

“吃不到葡萄就说葡萄酸”有找打的嫌疑。

“看得出你只是活在这个逻辑的氛围里，并没真正地享受过这个逻辑。”我非常质疑Kinker的“看”的能力，不想多评论了。

欢迎有道理，有建设性，带有少量恶意，但不含人身攻击的讨论。

from ‘The Art of Philosophizing’ Bertrand Russell

哲学上，二元论（dualism）是这样的一种学说，即人是由两种性质截然不同的两部分组成：思想（mind）和身体（body），又或者说世界是由思想和物质组成的。两者都不可再分，同等重要，都不不能还原为对方。当然，许多哲学家都不喜欢二元论，他们要不是认为思想先于身体而归入唯心主义，便是认为思想是物质的一种形式而归入唯物主义。但罗素认为：“The distinction between mind and body did not always exist, but was made primarily in the interest of religion”（p30）

笛卡尔认为思想总意味着存在一个思想者，罗素则认为“To suppose that thoughts need a thinker is to be misled by grammar (or rather syntax). The thoughts can be perceived, but the thinker cannot; he is a piece of unnecessary metaphysical lumber.”

罗素克服了二元论，但不再盲从唯心主义或者是唯物主义的老路，而是从物理学的新发展中找寻启示。他认为，现代物理学（这只是他的想法）用事件（event）代替了物体（things）的概念：“there are not two ‘things’, my mind and my body; there is a series of events, called ‘thoughts’, which are such that the later can remeber the earlier.” … “there is also, …, a series of events which is what is commonly thought of as my arm”

这种说法会使人想起20世纪初风行一时的现象学的学说，即把对象还原为一系列的显象，以克服表象-本质二元论。而萨特也指出过，用这种方法是不能克服二元论的，因为表象-本质二元论会在还原的企图下演变为有限-无限二元论。‘The Art of Philosophizing’以普罗大众作为目标读者，因此并没有在这个问题上深入讨论。谁是谁非还很难说清楚，但双方都是有理据的。