这个电影是很早就看了的，就在felix推荐我看之后几天他又问我看了没有之后的那一天就看了。很早就想写些关于这部电影的东西，在live writer的草稿里面本编其实是分配给156的，可是写了标题之后就没有了动力。刚刚看felix校内上发文讨论这部电影，突然心血来潮也要发一文。

客观地说，这是部很好的电影。但作为一个对大自然无爱的柏拉图主义者，我不能不感到本片对自然景色纪录片式的描写有点冗长。同样，由于个人的关系，我对cris的超级流浪情节毫无感触，但只好认定对某些人来说，流浪是极美好的经历。

我们的主人公cris，因为与家庭的恶劣关系，承受了极大的痛苦很多年。他自以为看透了（人类社会的）世界，看透并厌恶（作为社会的一分子）的人生，决意去阿拉斯加过一段时间脱离一切社会关系的孤独生活。这就是我想找机会说的事情：有些人自以为看透了人生（就“看透了”xx意味着“懂得了”xx的本质来说），但其实并没有真正地看透，只是变得超级愤世嫉俗而已。黑格尔的哲学里面，人的自我意识（区别于动物的自我意识）归根究底是一个被承认的意识，也就是必须有他人的在场。人的自我意识是成为他人欲望的欲望，也就是强行使自己成为别人的最高价值，使自己成为别人所依赖所承认的实存，却不想向对方妥协也不想承认对方的意图。黑格尔认为，因为这样的原因人与人之间总会处于冲突，甚至想要毁灭对方。但没有了对方，自己的自我意识也不复存在，而且因为事实上人类并没有被毁灭，那肯定是发生了这样一种情况：有人成为了主人，有人成为了奴隶。不过啦，实际上人还是可以互相承认的，如果意识到没有了他人，自己也不复存在。萨特也说“他人即地狱”也只是针对扭曲了的人际关系。当cris终于真正看透了人生的时候，却不得不撒手离世了。cris死于自己热爱的大自然也让我坚定了一向以来我对大自然的复杂（辩证）看法。我不懂为什么有人会那么向往野外生活。没错，大自然确实是“哺育”了人类，但是并不因此它就“爱”人类啊。阿拉斯加恶劣的生活条件，充满威胁的动物，稀少的营养供给，无处不在的植物毒素不正显示了大自然（拟人）对人类的那种复杂态度吗？

这是一部很好的电影，不过确实不太对胃口，短时间内不会看第二次。

现在回想起来，某次读经聚会上，某人听到我引述萨特的“有上帝无自由”（并非萨特原话）之后，确实表现得颇为不安。我不清楚他为何不安，是觉得我瞎扯呢，还是觉得萨特瞎扯呢，抑或是把它看作不容忽视的反对意见呢？如果是这三者之最后者，那么我想应该要澄清一下就我所了解的萨特所说的自由究竟是怎么一回事。

萨特所说的自由确实与日常语境下所说的自由很不同。你可以说他用另一种更深层的角度看待自由，可以说他拓展了自由的意义，也可以说他歪曲了自由的用法，但他所说的自由的确不是日常语境下的自由。非常遗憾我以前曾经错误地（或容易令人误解地）表述过这种自由。比如我跟别人说过，（萨特说）人能否认自己的过去。这是句相当含糊的话，因为这句话可以包括几种情况，一是相当潇洒、华丽地一摆手，说：“过去与我何干？”然后便把一切抛诸脑后继续生活。二是比如某政客回想起自己过去一直为虎作伥此刻却再无力改变局面，知道自己如果作反只会遭到人间蒸发的下场，甚至没有人会知道他是为了什么而死，仍选择跟老大哥反面。跟一般理解的自由不同，后者其实更接近萨特所说的自由。看过一种相当流行的看法，说此刻高兴还是悲伤，是人自己选择的，并不是必然的（使我联想到“小资情调”这个词）。与这类说法类似的都可以概括为人之所以是他现在那样的，完全是他自己选择的，他本该可以变成完全不同的人。

那究竟是怎么回事呢？在萨特看来，有两种不同的存在，即自在存在和自为存在。自在存在可以说就是我们的物质世界，自在存在是其所是，是完全肯定性的，没有一点的否定性，也没有变化。当然，我们所见的，充满着各种各样无生命物体和“低等”动植物的外部世界跟自在存在并不是一回事。常识告诉我们，我们所见的世界充满着不同独立的事物，它们不断运动变化，自在存在何在呢？其实，人（所见）的世界已经到处都充斥着虚无，被人赋予了意义。想象一下大家所见过的那些错觉图，比如说大家在看一幅图含糊的黑白色块图的时候，有些人可能看出一只狼，另外一些人却认出一个妙龄少女的上半身。另外，心理学发现，当受试者被告知那幅图是什么东西的时候，很快就能认出所被告知的那样东西。当然啦，人也可以凭借自己的经验自发地辨认出一些东西来。这到底说明了什么呢？这说明了一个比较反常识的状况。黑白色块图其实既不是一匹狼的图像，也不是妙龄少女的图像，而只是一堆视觉刺激。从图中辨认出某物的过程的实质是，人赋予了他所感受到的视觉刺激以意义（比如说，这个视觉刺激是一匹走近的狼造成的，这种情况对应于受试者被告知那是一匹狼），或者是人从暧昧随机的视觉刺激里找到了意义（对应于受试者自发辨认出某物）。类比这种情况，我们可以说，作为自在存在的外部世界与我们相互作用，使我们感受到刺激（不限于认知的刺激）。人从这些刺激里面找出意义，比如说，对于某个视觉刺激，某人会说那是一棵树，对于某个皮肤上的感觉，人会认为那是风在吹。这也暗示着事物的这种意义在本质上是主观的。这相当地反常识反直觉。因此，有人可能会反驳说，那就是树，那不可能是其他的东西。问题不在于我们把这刺激辨认为何种东西，而是我们事实上把刺激归结为存在某种实体本身这种做法就是主观的。如康德或其后辈叔本华所说，空间、时间甚至因果关系都是人强加于这种刺激（就它是直接被给予而言，也可以叫现象）的，产生刺激的那种存在完全可能采取我们所不能想象的形式或结构。我们对这种存在的真实情况一无所知，我们也不可能知道这种真实情况，我们能肯定的就是有某些存在存在。

另外一种存在叫自为存在，是一种时刻在否定的存在。人的意识就是那么一种存在。与其把它看作一种实体，倒不如把它看作一个时刻运动着，变化的过程。这个不安定的存在永远地改变着自己。说它没有本质是因为它一直在改变；说它有本质是因为它的过去会沉淀为自在存在。它是意义的来源。一种理解它的方法是想象下面这样的场景：自为存在像弥漫在空间中的气体，更准确地说，它缠绕着世间的自在存在，甚至进入其中。在被自为存在缠绕之前的自在存在是一片未分化的混沌，而意识却以一种特定的角度缠绕存在的某个部分，赋予那个部分以意义，最终“收割”出一个实体。我们就因此有了充满界限分明的实体的世界。比如说，桌子上的一个水瓶是意识从一片混沌中的背景分割出来的，从桌子-水瓶-地板的混沌中分割出来的实体。

人的意识是自为存在，人的身体是自在存在，人也就是一个相当矛盾的自在存在和自为存在的综合体。一件人造物就是自在存在，它总是先被设想再被制造出来，因此它的本质（也就是它的用途）先于它的存在。这样说，如果作为人的制造者上帝存在的话，人也就被上帝赋予了意义而成为了自在存在；如果上帝不存在的话，那么至少有一样东西其存在先于本质（那样它才能赋予别的东西以本质），那就是人。人的意识作为自为存在的性质就是人的自由的来源。人因为其意识的本质而永远都不会完全地被缩减为自在存在，人的自由便是不可剥夺的。人的自由在于，无论如何受作为自在存在的身体的限制，人总能说“不”。

人在某种状态下会对这种自由有深刻的体会，那就是在焦虑的时候。如果要简单用一句话把焦虑和恐惧区别开来的话，那么我要说后者是对于某个外在于自己的处境的担心，而焦虑则是怀疑自己在这种情况下的反应。《存在与虚无》中有这样的一个例子，我在悬崖边上的“眩晕所以成为焦虑不是因为我畏惧落入悬崖而是因为我畏惧我自投悬崖”。我不知道别人在悬崖边上或是倚着栏杆从高层建筑向下望的时候有什么感受，但我自己的亲身体会却和所引句子十分吻合。你可能说这多么荒谬啊，我（不是指笔者）是那么一个朝气蓬勃的年青人，我的家庭融洽，跟同学也相处得很好，学习成绩很好，在学生组织中担任重要的职位，有个漂亮的女友，我是个相当重要并且相当享受这种处境的人，我怎么可能会结束自己的生命呢？但自投悬崖永远都是一种你的可能性，这并不是说你会因为悲伤或遭受打击而自投悬崖的，这相反地说明你是不自由的人，你受制于自己的处境；这是说你实际可以无视一切你生存的理由不自杀的理由，无视一切自投悬崖，这就是自由。如果这种可能性不存在的话，为什么又会畏惧呢？又或者说，某人在参加一场关乎前途的面试，表现相当优秀，面试官也表现得相当地满意，但这时候某人的突然出现的想法使他感到恐惧：他想像到自己抄起书架上的一本硬皮书正要向面试官头上狠狠砸去；他想像到自己突然出言侮辱面试官；他想像到自己突然向面试官表现不当的亲昵。如果某人确实完完全全是一个重视前途尊重权威的应试者，他就可以像机器一般愉快地和面试官对话，完成整个面试；但他意识到自己还可以成为一个破坏这一切的人（表现为攻击面试官），而且因为这种可能性是实实在在可能发生的，他对此深感恐惧。这种可能性的自由永远都是存在的，因为它是人的本质所许诺的。这种自由与一般人理解的那种潇潇洒洒的自由不一样，它更像是狭缝中的小草，虽然弱小但不可能压死。它平时也很少露面，只在焦虑的场合现身。它其实是一般理解的自由的基础，因为如果人如果不可能变成他所不是的人的话，一般而言的自由也只不过是表面的自由而已。

最后，人类的自由确实与上帝的存在如此水火不容吗？我持一个开放的态度。萨特也说过，说服别人上帝不存在并不是他的目的，因为上帝的存在是不能证明也不能证伪的；他所努力的其实是解决“没有上帝的人应该怎么做”的问题。

（接157）

JW：这。。。好吧，我不大喜欢巧合这种说法。新保守主义由来已久，作者恐怕也知道新保守主义是个什么货色，既然坚持表达与新保守主义雷同的思想，想必也已经明了这样做的责任吧。况且，我反对新保守主义是因为它的想法确实很坏。干的是欺骗和谋杀，却打着拯救的名号。

A：是么？我倒觉得其思想很有道理。

JW：怎会？

A：人类的堕落和自毁是不争的事实，总需要有人制止这种趋势。为了全人类的生存，一部分的人的牺牲虽然不小，但仍是值得的。

JW：那么就《守望者》的例子来说，你有没有想过平等的问题呢？为什么是那一部分人死，而不是另一部分人死？为什么那些躲在后面的不可以模仿耶稣为人类牺牲自己？说到底这里面都是有种特权意识。

A：我想我要引用尼采的说法，则所谓人人平等的观念是或可能是偏见而已。我虽然不喜欢尼采的“为少数人的特权”那样的说法，但我不得不赞同尼采的质疑相当有力。到尼采的那个时代为止，那些看似无偏颇无成见的学说实际上充满了成见。尼采之前的哲学家都喜欢把自己认可的道德准则硬塞进自己的哲学系统里，弄得整个系统笨拙冗余。人总是倾向于把自己喜欢的东西当作真理，或者在无意识中当作真理。人人平等这种想法讨人喜欢的地方在于，任何人都能从中得到一点安慰，即自己并不比别人差，即使事实上并非如此。

JW：我则不这样看，事实上更讨人喜欢的会是“为少数人的特权”这种思想，因为无论是谁，阅读到这种想法时总有意识无意识地假定自己就是那个拥有特权的人。这很可以解释为什么这样的学说总那么盛行。这种哲学也是罗素所称的“特权哲学”。但我想尼采的学说可能是被误读了的，他的“为少数人的特权”恐怕是相当具有误导性的。尼采把人的发展分为三个时期，即前道德时期、道德时期和后道德时期，如果我没记错的话。我们处于道德时期，意味着我们受道德的束缚。前道德时期里人还没把道德发明出来，而后道德时期人挣脱了道德，但这并不代表蛮荒时期再次来临，相反，那会是最高的境界，这时候的人将能做出真正自由的选择。尼采把后道德时期的人称呼为“超人”，“为少数人的特权”在我看来就是为了“超人”的特权。如果真有那样的人，给予这些“人”也特权恐怕是顺利成章的。可是，现在精英特权阶层实际上不过是自命清高的凡夫俗子而已，在尼采眼中跟所有人一样是下等人。尼采的学说竟会被反犹主义利用，简直就是天大的谬误。

A：我们缺少不受道德约束的人吗？怎么解释那些杀人如麻，罔顾道德的人？他们是超人吗？

JW：这或许是不同语境里“道德”的词意有区别。日常语境下，“道德”指的是具体的道德准则。我们说某某不受约束，即是说某某不遵守某条道德准则，比如说不遵守“不许杀人”。而尼采所说的“道德”则是指道德价值，即诸如“好-坏””善-恶”的价值对立。人或许不遵守某条道德准则，但他总是会依某个道德价值行事，即使不自知。而道德时期的人相对于超人的劣势在于，人受某个道德价值却不自知，即使意识到也无力改变。这在弗洛伊德的意义上也说得通：在人的成长过程中，具体的道德价值会以超我或自我典范的形式内向投射在人的心理。超我比自我更加接近于本我，所以其作用往往是无意识的，但它会和意识一样影响甚至主宰我们的行为。通过“理智化”这个心理防御机制，某些事实上是超我造成的行为却被赋予了别的理由，使意识相信某个行为其实是自我深思熟虑做出的。也也许能解释为什么古典哲学家会把“道德偏见”并入原应该是无成见的哲学体系而不自知。“一位哲学家的大多数有意识的思想是由他的本能秘密地引导，并被迫进入一定的轨道。”（《善恶之彼端》）就这个意义来说，迄今为止所有宣称拥有特权的人，都给我们没有区别。守望者也不过如此。

A：看了你的《〈守望者〉为新保守主义背书》

JW：恩

A：我明白你想讲些什么，只不过没什么必要和《守望者》这种商业大片计较。这种电影不过是种娱乐的手段而已，我不觉得它会有什么政治的意味。即使这部电影要表达些什么思想，很可能只是作者，我指电影剧本的作者或者是漫画作者，很可能只是作者想到的东西跟新保守主义有些雷同而已。你这种硬给它安上一个动机的做法有些牵强。

JW：确实有些牵强。准确地说，也就只是嫌疑而已。很有可能只是雷同而已。我没有看过作者的资料，我也不知道这段情节是源自漫画还是电影改编的，我很难推断作者有否为新保守主义宣传的意图。但不能不说这部电影的基调使我想起BBC一个关于新保守主义的专题节目。电影里面那个蒙面的罗夏谈起现状时总带着一种“世风日下道德沦亡”的感叹，这跟新保守主义认为道德崩坏是美国社会的祸根异曲同工……

A：这不是你曾说过的“上帝死了”么？

JW：那是尼采的说法，不能够直接地把它代替事实用，当然这也不代表我就反对尼采的说法。我的那篇文章写得相当牵强和幼稚，我已不再持有那些观点了。我之前都不想特别说明了，反正也没什么人看，但很有趣的是居然有个人蹦出来评论了一下，聊胜于无。再说，尼采的学说是个有机的整体，当你要理解他的一句话的时候，你要同时了解那句话没说的东西。或者说，你要把结论中重要的词的意思都想清楚了。否则的话，就像只知道“存在即合理”这句话，却不知黑格尔的“存在”和“合理”的所指，最终只会造成谬误。明了尼采的“上帝死了”的“上帝”究竟意味着什么是至关重要的。尼采的“上帝”显然跟我们日常提到的，基督教的那个人型超级存在有些区别，毋宁说尼采的“上帝”的意义要比普通人的更深一点。普通人的“上帝”死了，造成的影响估计不大，不过就是少了个超级魔术师而已，世界仍然照常运行。可尼采的“上帝”有更多的意味，它还意味着人生的意义，意味着信仰。“上帝”死了，信仰死了，人生的意义也无法寻找了。

A：可是你认为普通人会想得那么深入吗？你不认为很多人都很肤浅吗？许许多多人即使从没有思考过人生的意义，也不是还活得好好的吗？

JW：对于你这个问题，我最简短的回答是人比你想象中要复杂得多。又或者说，这个世界，我指人类活动的总和，要比你想的要复杂得多。一个人没有在意识中想过人生的意义，不代表这个人没有以其他方式触及过这个问题。恐怕我又要不能免俗，端出无意识这个说法了。无意识就是坊间常说的“潜意识”。简单地说，无意识就是不被意识到但又有着与意识类似的作用，即导致行动，的心理内容。如果你觉得这已是陈词滥调的话，我想你还没理解这个发现的完整的意味。从比率来看，意识只占有整个心灵的冰山一角，其余的全是无意识的天下。你以前可能以为无意识只是一小块可有可无，只供茶余饭后谈论的话题，但真实的情况是，你的生活其实是由无意识主导的。你以为你的意识是身体的主人，但不过是个自视过高的代理人而已。一个人可能在意识上没有思考过“意义”的问题，但在无意识中已经领悟到“意义”。当然，无意识不会思考，因为思考是意识的功能。另一个说法，这是从拉康处收到启发（因为我不敢说已经完全理解了）的，即人既然已生在一个语言的世界，他也就在很大程度上受着象征秩序的影响，“意义”也必然是紧随人一生的事情，人的整个世界也就成为了一个象征和意义的网络了。那样的话，“人生的意义”也就不是哲学家才能讨论的曲高和寡的话题了，普通人触及它也是很自然的事情。附带一提的是，近代的哲学中认识论意义上的“认识”的地位受到了一定程度的贬斥。比如说，我不能思考“存在”，但不代表我就不能以某种方式“领悟”“存在”。我也可以据此说，我没有思考人生的意义，但不代表我就不能以某种方式触及人生的意义。

A：好吧。跑题了，我们在说《守望者》和新保守主义呢。

《守望者》是部好电影。结尾处曼哈顿博士所赞许的那种人类和平观，对于许多人来说或许十分地新鲜和深刻，而对我来说则不过是为美国新保守主义的背书而已。如果说蝙蝠侠前传2《黑夜骑士》是为新保守主义张本的话，《守望者》则是以新保守主义的思想为脉络贯穿全片的。阿德丽安，从守望者变为一个社会精英，表面上是倡导新能源意图结束以争夺能源为目标的现代战争，却一直计划着制造恐慌和一个共同敌人使人们联合起来。他的具体方案是用大规模杀伤性武器杀死各大城市的市民，再嫁祸给曼哈顿博士，使他成为美国和苏联的共同敌人而结束冷战。对于这个做法，曼哈顿博士赞成了，其他守望者也逐渐接受了，甚至罗夏选择用死来反对这种做法，他对社会的看法也为全片的新保守主义基调做了铺垫。虽然现实中的新保守主义做着貌似相反的事情，但思路是相同的。新保守主义认为现代社会的生活使人渐趋自私和拜金，变得腐朽和冷漠，使社会濒临分崩离析的边缘。社会中孤立的个人需要连结的纽带，需要一个共同的目标。而这个纽带，在新保守主义看来，是一个美国神话，即美国作为一个独一无二的国家，要保护自己的国民免受邪恶力量的侵害。冷战时期的邪恶角色就只能由苏联扮演，而这也促成了当时的邪恶苏联神话。911之后又有拉登和阿盖达的神话和伊拉克神话。称呼其为神话是它是被捏造出来的。甚至还有人举证说911袭击牵涉到美国政府内的一些人。世界上没有那么多的邪恶去支持新保守主义的美国神话，要为美国神话奠基就只能奠基在谎言之上。

这样的谎言能否被正名呢？谎言就是谎言，从伦理道德上来说是错的。若果你是“超”道德的人，那么我要说，从实用的角度来说，谎言的效果也不是很好的，而且要付出很大的代价。举例说，假如某个统治集团是靠这个谎言获得权力的，那么当谎言破灭之时，它就失去了所有的支持，集团若仍想维持权力的话就只能靠暴政了。要使谎言能够长久，就必须要系统地撒谎，需要通过媒体和教育全方位撒谎。这样的投入和造成的反感，以及因此而来对个人的独立批判思考和科学真理精神的压抑，都会使社会付出极大的代价。再来看看新保守主义者的所谓目的，现实中美国的政客们使美国国民团结起来，《守望者》当中守望者要阻止人类的自毁。但前者使不少美国人因为两次世界大战及以后的战争中丧失，更不要说其他国家的人民；后者干的是赤裸裸的大屠杀。那么再有人会说，那么政客们又能从中得到什么呢？有一种神话说，国外的政客事实上并不需要钱，因为他们本身就足够富有，并不需要从政治中赚更多的钱。实情是，政客也需要钱，即使他本身不需要，他的关系户也需要。不要忘记，要在政坛中搞出点成绩需要不少人的支持。经常打仗，国际银行家肯定收入增加不少。而且，经济是不是政客的唯一目的呢？马经里把经济当作唯一基础，上层建筑都取决于经济基础。可马经不是唯一的学说，势均力敌的学说里有韦伯的经济—宗教二元论，还有罗素的权力论。新保守主义者的所作所为很可能就是为了夺得权力而没有经济目的，也可能是二者兼有。再说，谎言由谁来维持呢？当然是清楚谎言的人。这会是些什么人呢？那只会是很少的一撮人，他们躲在政府高层背后操纵着苍生的一切，还自诩为救世主。社会就被分裂为两个阶层：一小撮洞悉谎言并撒谎的特权精英阶层和一大班不明真相的无知群众。这种不平等的关系肯定能够满足政客们的权力欲。“Never doubt that a small group of committed people can change the world”可是这一小帮人可能特别麻木特别残忍，民众在他看来只是棋子。这样的事情看得太多了。

曾经在豆瓣上看过三体2的书评。书评基本是在贬这本书的，差点让我下定决心不看。读完全书才觉得什么书评，影评都是仅供参考。

1）自己看的科幻还是太少了，外国名作很多没看过，国内的就更少了，只局限在初中时看的《科幻世界》上刊载的短篇和少量中篇，然而印象最深的还是刘慈欣的《乡村教师》和《流浪地球》。由于阅读量太少，所以“刘慈欣在中国科幻界独树一帜”之类的话我是没资格说的，但像我想三体2在名作之中应该也并不逊色。

2）有书评说刘慈欣是个“科幻家”，但不是很好的“小说家”，这是确实的。《三体2》充斥着不少的冗余描写和抒情，这些段落拖慢了节奏，完全可以简化或者删除掉。人物设置或者情节安排也不是那么成功，至少和《沙丘》等国外名作还有段差距。比如说人物的设置就比较缺乏重心，每个人物的篇幅长度和分布都有改进的空间。

3）如果读过作者的其他作品的话，会发现他是个科技至上者。作者往往用科技的发展程度作为一个文明的最高衡量标准：科技水平从落后到先进呈单向线性（可看作一个科技轴），科技水平居于较先进端的文明较高等。而文明的精神状态（比如民主的思想、哲学等等）都取决于文明发展的外部环境或者科技发展本身的需要，并没有（明显的）落后与先进之分。

4）我看书有一恶习，常会把看到的硬往自己旧有的思想模子去塞。这次也不例外。看面壁计划时一阵激动，以为自己已经抓到了整本书的精髓，看下去才发现《三体2》是部史诗，想去找出史诗表达了什么恐怕是徒劳的和错误的。况且，面壁计划也只是小说的一部分而已。

5）面壁者计划的原理是这样的：三体文明派出的大量智子时刻监视着人类，因此人类对抗三体文明的所有策略，只要被表达出来，都暴露在阳光下。可是由于三体文明内部完全透明的思想交流方式，其对人类常用的计谋如欺骗、隐瞒等无能为力。针对三体文明的这种弱点，人类实施面壁计划，赋予指定的个体以极大的权力和资源调动能力，使个体可以独力谋划对抗三体文明，但又不需要以任何方式知会第三方，以此逃避智子的监视。这种特殊的个体叫做面壁者，其意大概为面壁思考的人，但如果考虑到拥护三体文明的人类组织所发起的破壁计划的话，说面壁其实是竖起心灵墙壁的人会更好。人类这种思维的不透明性，如果比较表面地理解的话，是个相当负面的东西。因为思想的不透明性，诸如欺骗、背叛、隐瞒、猜疑等陋习才会屡试不爽。新世纪福音战士把不透明性形象化，名之为AT力场，而这种心灵之壁正是人与人之间相互伤害、相互折磨的罪魁祸首。那么为什么这种心之壁还会存在呢？EVA老剧场版里面以真嗣对人类补完计划的否决表了态，而《三体2》则以进化上的优势来解释：这种思维的不透明性即使不是人类战胜三体文明的决定性因素，也为人类赢取了宝贵的时间。与之类似的是核弹：在人类文明中间使用的核弹是毁灭性的，但对三体文明使用的核弹却是保卫太阳系的战士。这种好与坏的互换，在作者的其他作品中也是很常见的。

6）四个面壁者的前三个都是鸡肋，但第四个面壁者罗辑的成功也很悬，章北海倒是个面壁者的最优秀例子，低调、隐藏、有承担。推动宇宙飞船科技的发展和违抗命令为人类保留了最后的几艘战舰都是他的功绩。至于最后章北海死于战舰之间的猜疑链中（其实就是囚徒困境），那完全是命运的安排。

7）作者对于未来的描述中，政治制度和意识形态的讨论全部欠奉，这不能不说是个缺陷。不过碍于国内的政治环境，割弃可能被有“敏感”之嫌的部分，专注科技与社会，可能是国内科幻可行的发展模式。

趁厌学罢工的大好时机又重温了一遍七宗罪。这部电影至今只看过两次，但对于一部如此棒的电影，看两次实在太少了。这次直接看英文字幕，并且尽量看懂每一句台词。总的来说，这部电影仍然是那么耐人寻味，这也许是它能成为经典的原因吧。发现以前的一些观点现在看来也不那么合适。

Fig. 1 电影故事发生的城市，在电影中随处都可看见这样的肮脏混乱的城市特写，象征随处可见的“罪”

1）电影情节发生的城市（电影里貌似没有提及这个城市的名字）是个“恶贯满盈”的美国城市，可能映射某个真实存在的城市，但由于对美国不熟悉不能判断。在这个城市里，各种各样的“罪恶”（crime and sin）随处可见，连环杀手John Doe把这个城市与圣经里的索多玛相提并论，Sommerset也不敢让前女友的孩子出生在这种城市。至于为什么会“恶贯满盈”，有没有解决方案，电影没有提及。对现状的归因和提供解决措施那都是政客和学者的任务，电影就只要把现状忠实地描写出来即可，说多了只会成为败笔。在这方面，七宗罪做得很好。

2）虽然七宗罪借用了天主教“七死罪”（Seven Deadly Sin）的概念，但电影里面并没有针对基督教（指Christian，包括天主教）教义的讨论，直接或间接的都没有，也没有提及John Doe杀人在教义上面有何支撑，可见这不是一部宗教电影。这甚至不像是部讨论道德的电影（我错了）。电影并不谈及坚守这样那样的道德原则，或是作出道德选择。电影讲述的是被与罪恶生活的人们的处境，在这个城市里，不是深陷罪恶不能自拔的，便是冷漠应对明哲保身的。即使是与罪恶斗争的警察中的大多数也带着一种冷漠，把罪犯都看成是城市里一小撮精神有问题的，死有余辜的怪物，以为抓了个犯人一切便解决了。还有就是David Mills持着幼稚的新人警察，满以为能够打败罪恶全身而退，结果却被残酷的现实毁了。这就构成了John Doe杀人的正当性，如果有的话：想别人正视事实，拍拍肩膀是不够的，猛击一锤才会有效。Sommerset有时候也很冷漠，但他明白人们的处境有多可怕，可以变得多坏，并拒绝任何幼稚的态度（如Mills）。如何正视残酷的事实，如何像个人地生存下来，如何努力给自己的后代一个好点的生活空间，可能才是电影所关心的。与电影无关，面对这样的问题，新保守主义的政客会把罪恶归因于道德堕落，但如我们所见，他们的答案是错的，解决方案也是很有害的。

3）最喜欢的是Sommerset受邀请与Mills夫妇共进晚餐的一幕。因为租房子给Mills夫妇的地产经纪刻意隐瞒，他们的公寓每五分钟便要经受一次地铁列车驶过带来的强烈震荡。年轻夫妇为这种外界的强烈干涉感到不安，Sommerset讲了个笑话舒缓尴尬紧张的气氛，这正像普通人在罪恶的包围下冷漠处世。

4）结尾处两主角与John Doe的对话十分有意思，折射了两人对于John Doe案的意义的理解。Mills毫无保留地嘲笑贬低John Doe，Sommerset则了解John Doe并不疯癫，而是很有逻辑的，做的也是每个对罪恶忍气吞声想做但又不敢做的事情。

5）影片前段，两主角对John Doe的杀人动机就有非常不同且微妙的理解。Sommerset说he’s preaching，Mills则认为He’s punnishing。两者的区别有多大呢？后者是在执行任务，前者则可被看作“艺术品”，可被看做"puzzle"。如果只是惩罚的话，Mills早就魂归西天，也不会有命看John Doe苦心酝酿的一出戏。

6）这次仔细听了开头的背景音乐，发现开幕歌曲是九寸钉（Nine Inch Nails）的Closer某一版本的remix。著名歌词"I wanna f**k you like an animal"和"you get me closer to god”都有出现，只是前者被和谐得剩下"like an animal"。

7）最后，John Doe的笔记本，我真的挺喜欢。。。

其实这段时间也看了很多电影，只是没什么想说而已。

Cashback嘛，总体来说，是个挺有趣并且制作精良的电影，但这也是它的极限了。

开头主角的失眠和超现实、时空交错的叙述很有模仿Fight Club（《搏击俱乐部》或《搏击会》）的风格。虽说模仿地不赖，但也只是徒具形式而已。

主角小时候逐渐认识性这段经历十分有趣。

电影中把美和爱等同起来很难令我认同。

不知道为什么imdb上该电影居然有7.5的高分，这样的电影大概就6点几分的水平。可能是爱情电影的缘故，或许有些对爱情有经验的人看这种电影时都在想自己的事，想得开心就给电影打个高分，至于电影本身好不好就没什么关系了。

我总是执着于说“正确”的话，搞得之前的日志沉闷无比，现在就来说一些没经证实也不想证实的想法。

我不是很喜欢中国的哲学，也许是因为我对中国的哲学不感兴趣，也可能是因为我了解不多。有时我甚至不知道中国到底有没有哲学，但既然冯友兰写过中国哲学史（没看过），那或许的确是有哲学的。当然也有可能中国的“哲学”到了冯友兰手上就成为了真正的哲学。即使中国真的有哲学，这种哲学跟西方哲学肯定是大不相同的。也许西方哲学也不是哲学可选择的唯一形态，就是那种概念清晰的、形而上的追问。

比如说，以中庸为例。中国人都知道“中庸”，即使从来没翻过古书的人都对“中庸”有一定的理解，“中庸”的文化意义已经超越了书本的意义。因此也没有必要翻开某某权威古卷去寻找真正的“中庸”，然后拿去反驳流俗的理解。在我看来，所谓中庸只适用于那么一种情况，即描述人的某个性质有两个极端，而且两个极端之间能够连续地取值，当处在两个极端中间附近的就叫做中庸。但实际上经常有那么两种误用。一种是在非黑则白的选择上逃避选择并名之为中庸，这种我想也是某人所说的“太过中庸”；另一种是强行在两个分量并不相称的极端上取中值。

说说“诈败”这个现象。怎么定义“诈败”呢？比如说，明知道自己的分数在客观的标准下十分之高，仍然重复、长时间表示自己“败”了的，肯定是诈败。考试之前直白、重复地“预告”自己的“败”的人，也可视为诈败者。说自己的“败”跟别人的“败”不一样不成理由。既然知道自己的“败”跟别人的不一样，那为什么还要用一样的字呢？可能是诈败者知道自己如果直白地说出来的话，可能会被视为“自我标榜”而遭鄙视。可是用这样一个“败”字伪装之后，那种意志就消失了吗？如果说那种本身自信心爆棚的人诈败该死，那么自认为自信心不足的人“诈败”就情有可原吗？如果一两次诈败了，遭到抵抗了收手的话，那就算了；如果明知自己的“诈败”给别人造成不快仍然执意或者不由自主继续的话，那就会令人怀疑你除了找台阶下之外，无意识里是不是有种什么样的愿望（即你没有意识到这种愿望，但这种愿望会影响甚至主宰你的行动）。

中国文化强力打压自我“标榜”、自我“炫耀”（你都找不到一个中性的词去描述），而只允许别人对自己的赞扬。可是这样的愿望总是有的，但在传统文化的打压下就只能以扭曲的形式得到满足。

第二次挑战这本小书，发现看懂的东西比以前要多很多，现在至少能够明白整本书在说些什么，当然在全面理解上面还是很无助。书中还残余许多3年前（或4年前？）的下划线，划的都是些即使现在看来仍然精辟的语句。3年前的我对这些句子的理解还停留在字面上，好比那些只屑于读残篇断语或者只读名人名言的人，以为自己看懂了，其实只是自己的臆想而已。“不用读完一本书”的口号明显不适用于尼采，很可能这句话对于任何伟大的著作都是不适用的。

虽然我对中译本的译者一无所知，但感觉翻译的质量还是挺高的。代序也很有水平。在代序者的笔下，尼采是个应被超越的伟人，有那么多的善，也自然有那么多的恶，这正是尼采的善恶观。但我倒不太同意代序的最后一段：“对一般读者而言……认定尼采的‘超人哲学’就是说‘人应该自强不息’，然后在人生旅程中实践它，也就没有白读尼采了。”在我看来，尼采的善之一在于发现了迄今为止隐藏在人类活动下面的强弱对比，或者说权力意志，但他的恶之一也在于他没有意识到权力意志是应该被超越的。尼采最精髓的思想在于他把人看成一个复杂的综合体，人的善与恶是同一个事物的两面，又或者如尼采所说，一棵树的树冠有那么高那么茂盛那么善，它的树根就插得那么深那么黑暗那么恶。为人父母如果能学习到这种观点，不再简单地把孩子的行为分为“优点”和“缺点”，然后想在保留优点的前提下删除任何“缺点”，也就没有白读尼采了。

尼采的风格是格言式和缺少系统，又或者说是蔑视或嘲笑系统。常常这一小节从一个方面讨论某个问题，下一小节又另辟蹊径处理同一个问题。两个方面的关系，何者更基本就只能从上下文推敲了。

道德，说到底就是“好与坏”或者“善与恶”的价值判断，虽然不一定会涉及“对与错”，但总会对某些行为和思想的偏好。尼采关心的是，道德是怎么起源的呢？或者说，“善”的概念从何而来？在这一点上，尼采认为当时所有的“道德谱系家”（尼采如此称当时研究道德起源的学者）都错了。道德谱系家的观点在尼采的书中并没有得到详述，但尼采认为在历史上道德价值经历过一次重大变化，或者说是有两种截然不同甚至互为相反的道德价值。尼采分别称两者为“好与坏”和“善与恶”。前者是贵族倡议的道德，他们把自身定义为“好”，即一切强大的、高贵的和美的，而与之相对的便是“坏”，即弱小、贫贱、丑陋等等；后者则为犹太人/基督教的道德，先把贵族的一切定义为“恶”，而自己作为对立面便是“善”。虽然尼采对犹太人的评价一向颇为负面，但他的学说与反犹太主义有根本区别，他也表示不屑与反犹太主义合流。

摘自Bertrand Russel的小书Why I Am Not a Christian
Preface
I think all the great religions of the world-Buddhism, Hinduism, Christianity, Islam, and Communism--both untrue and harmful.
A habit of basing convictions upon evidence, and of giving to them only that degree of certainty which the evidence warrants, would, if it became general, cure most of the ills from which the world is suffering.

罗素反对基督教（Christianity，意指信奉基督的所有宗教，其外延要比中文中“基督教”的外延要大，不过为了行文方便仍然称其为基督教）以至其他一切宗教的基本理由便是：它们的教义并非真理，并且也有害处。如果说所谓宗教的好与坏只是取决于看问题的角度的话，那么至少宗教的非真理性是一个重大的缺憾。以基督教为例，它奉圣经为真理，圣经内文从撰写完毕那一刻便不再更改也不容许更改，即使其内容与现代的科学发现大相径庭。有人会说，如果宗教能使人更有道德的话，就算其教义不是真理又如何呢？罗素有很多理由来反驳这种说法。据他说，基督教（作为宗教的一个代表）并不使人更有道德，相反，它使人残酷，使人进行宗教迫害，使人盲目遵守道德教条而受苦。再说，当教育机构或宗教机构要使人信奉非真的宗教教条时，便不可避免地要压抑理性——始终以证据为准绳检验思想——从而与真确的知识绝缘。在罗素看来，爱与知识是美好人生不可或缺的基本条件，没有了知识，爱就容易盲目，就容易造成伤害。因为这个缘故，罗素始终保持着对欲证明圣经为真的教徒的一份尊敬，即使罗素认为那教义不大可能为真。

p20
You find this curious fact, that the more intense has been the religion of any period and the more profound has been the dogmatic belief, the greater has been the cruelty and the worse has been the state of affairs.
You find as you look around the world that every single bit of progress in humane feeling, every improvement in the criminal law, every step toward the diminution of war, every step toward better treatment of the colored races, or every mitigation of slavery,every moral progress that there has been in the world, has been consistently opposed by the organized churches of the world.

如果谁要说基督教使人更有道德，罗素会以上面的第一句话反驳他。如果有人认为第一句话只是中世纪基督教的劣行而今天基督教已承载了更多的人文价值的话，罗素就要说，迄今为止，基督教会始终是社会改进的极大阻力。当然，严格地说，基督教会跟基督教不是一回事，但基督教会至少也是基督教的一个重要代表，毕竟基督教主要也是由教会运作的。不上教会的基督教徒恐怕只占很少教徒总数的极少一部分，其影响力也远不及教会。

p21
... it is in its major part an opponent still of progress and of improvement in all the ways that diminish suffering in the world, because it has chosen to label as morality a certain narrow set of rules of conduct which have nothing to do with human happiness ...

在罗素看来，道德应该是处理社会成员各自的幸福的冲突的准则；在不涉及他人时，道德是个人获得最大幸福的导引。而基督教的道德则基本不考虑这点，只把道德视作既定的、必须要遵守的规条。这样的道德规条必然带来不幸。

p22
Fear is the parent of cruelty, and therefore it is no wonder if cruelty and religion have gone hand in hand.

罗素认为，宗教起源于人的恐惧，比如人对自然界的恐惧，人往往希望有个老大哥式的存在者在看守着自己，上帝便是基督教的“老大哥”。但残忍往往伴随着恐惧，因此基督教也有它残忍的一面。罗素认为，减少了恐惧也就减少了人对于宗教的需要，而现代科技可以减少人对自然的恐惧。也许有人会担心人会变得无所畏惧。从逻辑上说，减少恐惧并不意味着无所畏惧。另外，我们也会发现现代社会有很多不必要的恐惧，甚至有人为制造的恐惧。BBC一个一连3集的介绍美国新保守主义的节目说过，政客不再以美好世界的缔造者或是公共生活的管理者的身份自居，而是以公众的保护者自居；各种各样的危机是政客权威的来源，而美国的新保守主义者制造了一个又一个神话来延续自己的权威，神话包括美国国内的道德危机、邪恶的苏联、世界恐怖主义网络等。公众一旦恐惧，理性便被搁置，政客便可以为所欲为地操纵公众。恐惧成为了操纵公众的发条。而且我也不认为恐惧是尊重或敬重等等的基础。举例说，很多时候，成年人互相尊重并不是因为不尊重的话会发生什么可怕的事情，而是因为自居作用。敬重也是同样的道理。

p159
sin is what is disliked by those who control education.

罗素认为，原罪是教育者制造“道德良好”的下一代的工具。有人或许会说原罪是圣经定下来的，是不容许改变的。但一个非常令人意外的事实是，教会组织下的基督教其实并不会按着圣经来做的，耶稣的很多教导都几乎没有得到贯彻。也许有人会说，这就是宗教的救赎功能，把人从不道德的状况救出来。但所谓的“救赎”本身就是个宗教词汇，说宗教有救赎功能只是宗教为自己辩护而已，这种说法对于世俗的人是没有说服力的，毕竟，没有原罪的话，谁需要救赎啊。

以下全部摘自威廉 巴雷特的《非理性的人——存在主义哲学研究》：

p169
黑格尔说，“凡是现实的都是合理的，凡是合理的又都是现实的”；当我们开始听到他这句话时，很可能认为，只有一个头脑像云山雾罩、忘却我们尘世存在的德国唯心论者，才会把我们日常经验里的不和、隔阂及缺陷忘得一干二净。
p170
对理性及其力量的过分夸张，原本是所有先前哲学家所特有的职业缺陷，黑格尔不过是对之作了更大胆的表达罢了。
p172
在黑格尔之前，康德就已经对存在和理性问题发表过一个声明，这对于现代哲学已变得有决定性意义了。康德实际上就已经宣布存在永远不可能为理性所设想——虽然他由这个事实推演出的结论与基尔凯戈尔的“有”迥然不同。
p175
生活固然有鲜花，但也杂草丛生，因此把整个生命都押在快乐瞬间的人，在追求它们时便必定会铤而走险......
p177
基尔凯戈尔一直在不厌其烦地告诉我们，对基督教存亡攸关的，是我们自己的永恒幸福，而不在于去维护一种可能合乎社会需要的或至少是社会赞同的道德。
（可惜，基督教会并不是那样运作的）
p177
他（基尔凯戈尔）说，一条伦理规则总是以普遍规范的方式表达出来的：处于某某环境下的所有的人都应当去做某某事情。但是宗教的人却可以受召来做某些违反这种普遍规则的事情。所有的人都应当钟爱和保护他们儿子的生命；但是，亚伯拉罕却应上帝的召唤，奉献出他的儿子以撒。相应这种召唤极端痛苦，因为亚伯拉罕被悬置于“两难”之间：既害怕不服从上帝，又怀疑这召唤出自上帝的可能性——他觉得，这也许相反地是恶魔骄傲的声音，在要求那根本不必作出的奉献。
（阿伯拉罕的例子也被萨特用作展示自己的存在主义哲学的极端例子：因为不存在终极凭据能证明此刻发出召唤的的确是上帝，阿伯拉罕奉献以撒的决定与其说是应上帝的召唤，倒不如说是他自己的选择。又因为他作为人有想象能力，能预见选择的后果，他要对此负责。人总是在选择，并且为其选择附上责任，即使他声称他是奉某权威（如上帝）行事时，这仍是他的选择，因为不存在该命令者的权威性的终极证明。）
p178
……基尔凯戈尔并不否认伦理的正当性：受召突破伦理的个人，自己首先必须服从伦理的一般概念；而且这种突破，当其受到召唤去突破的时候，是在恐惧与战栗中而并非在权力无情的傲慢中实现的。
“个体高于普遍”
普遍的伦理规范，正因为是普遍的，便不能整个地包容我这个具体的个人。
p181
不可容忍的损失其实不是它本身不可容忍；我们不能容忍的，是由于被剥夺了一件外在事物，我们就赤裸裸地站着，看见了自我无法忍受的深渊就在我们的脚下张着大口。

我没有能力改变他人，当然也没有能力改变他人的想法，无论其想法是否正确。

不想再写像147那么冗长的文章去反驳别人的言论。

Kinker说尼采“否定了上帝，却没否定信仰”。这句话看起来或许有道理，但只要我们以基督教为实例来思考，就会发现这其实是很荒谬的。基督教的信仰里面，上帝的存在是真正的中心：圣经是上帝通过先知传达给人的话语；原罪的内涵是人与神（上帝）的疏远；耶稣基督是上帝之子；基督徒祈祷的第一件事是呼唤主（上帝）名等等。罗素在题为Why I Am Not Christian的演讲里抽取基督教各个教派的共同之处，将基督教徒定义为相信上帝、永生和耶稣基督的人，没有了上帝的话，后两者也不复存在了，或者说后两者的神圣地位也失去了保障。容易看出，否定上帝正是否定基督教信仰的最彻底的方法。没有了上帝，基督教也就被完全抽空了。“否定”上帝正是“否定”基督教信仰的最快最彻底的方法。于是，只要大家以尼采所处的历史背景去思考的话，即“上帝”是基督教的上帝（基督教只有一个上帝），“信仰”是基督教的信仰，那么“信仰崩溃”便是“上帝死了”的最直接最必然的结果。

如果你是一个教条主义者的话，我告诉你，“信仰的缺失”是尼采的原话，同样的字眼也出现在后来各家对尼采的解读里。可参考：

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1111.entry

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1110.entry

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1104.entry

http://cain1jw.spaces.live.com/blog/cns!4EF936FE98F387A7!1102.entry

“上帝死了”是事实，它所意指的是已然发生且尚未结束的欧洲的精神危机，也就是信仰的丧失。这不是政治事件，或者说，远不止是一个政治事件；这也不是尼采的政治或者哲学的主张，这是事实。的确，尼采还认为信仰丧失之后的彻底的虚无主义只是旧信仰到新信仰的过渡，而新的信仰是对艺术。

Kinker说“迷恋尼采是永恒的狂潮，但拿他当大招牌是压不死人的……”，但“迷恋”尼采与否，与尼采所说的话是否为真，即拿他的招牌是否砸得死人，是没有关系的，上句与下句并没有“…但…”的逻辑联系的。尼采所预言的信仰的丧失及之后的虚无主义的确出现了，是真理。但艺术成为新信仰还只是个预言，时间会检验。

Kinker说尼采之所以说“上帝死了”是因为“那个时候的基督教已成了暴君的同盟（A句）”，“尼采认为我们需要审美的超人来当独裁者（B句）”，并且“如今各种宗教在再次获得了独立之后，重新具备了它救赎人心的第一作用，所以这种种宗教信仰并没有死（C句）”。这三句之间的逻辑联系很模糊（如果有的话）。假如A句为真，即尼采声称“上帝死了”仅因为，或者主要是因为“那个时候的基督教已成了暴君的同盟”，那么他其实不需要对基督教作出如此彻底的批判，他所要做的只是重新解释和净化基督教。上面已经说过了，上帝死了信仰就丧失了，如果A为真的话，尼采明显就做过头了。而事实上，如果B为真的话，尼采必要否定宗教否定政府，那么A其实远不足以实施他的目的。A和B是矛盾的，AB不可能同时为真。B确实为真，所以A是错的。把C句的对象限定为基督教的话，马上发现一个问题。（至少在西方社会）基督教独立了吗？想一下上个世纪，美国的新保守主义是怎么操控基督教来达到其政治目的的，你就知道基督教至少在美国就说不上是独立的。再说，若C（基督教）为真的话，那么尼采所说的就只是些暂时的政治口号，谁还会去“迷恋”尼采呢？尼采毕竟不是冯友兰，不会像后者那样碍于执政者的压力在批孔和尊孔中间徘徊。尼采是个真诚的人，他不会接受非真理出自他口的。当然啦，说话者的品格与其言论的真伪是不相关的。或者有人会说，宗教教义及宗教典籍的真假其实没有关系，我们可以在承认“上帝死了”的基础上继续让宗教履行它的“人文”。那么，我要说其实说这些话的人并不了解宗教（至少是基督教）。如果你知道，历来的基督教徒都竭力去证明圣经的神圣来历，证明耶稣确有其人，他的事迹确有其事，证明世界确是由上帝创造，你就知道教义和典籍的真理性对基督教及其教徒是至关重要的。所以，若上帝死了，基督教教义就不再为真，它也不再具有救赎人心的能力了。

七宗罪（不是“七罪宗”）确是格里高教皇（Pope St. Gregory the Great 540 - 604）提出的。虽然圣经里面并没有把七宗罪的七条罪作为一个列表列出来，但这七条罪事实是散列在圣经的不同章节里（参考http://whitestonejournal.com/seven_deadly_sins/）。格里高只是做了列表并排序的工作而已。Kinker说我“对宗教认识还停留在中世纪”，那么我们就来看看中世纪以后的基督教干了些什么，有没有Kinker说的那么“人文”。基督教会曾经以圣经为理由大力反对废除奴隶制（参考罗素的Has Religion Made Useful Contributions to Civilization），它也以同样的理由长期反对堕胎，反对剥夺皇室特权，反对同性恋和同性婚姻。特别要注意的是，基督教仍以那本从未修改的圣经作为最高真理，这一个思维与中世纪的基督教其实没什么两样。圣经里的内容其实无关真理，里面的包含的历史事件和历史人物都是难以证实的，它的道德说教植根于当时的历史环境，到今天已不再适用。可以说，“世界上刑法改进的每一步，消除战争的每一步，消除对有色人种的歧视的每一步，废除奴隶的每一步，道德改良的每一步，都曾被或正在被基督教会阻挠”（参见罗素的Why I Am Not A Christian）。

以下留言的原文（留在space文章143）：

留言A：“说得有道理。但只能说明以上帝为威慑力的道德体系崩溃了，但信仰是超道德的概念，她从不会崩溃。而且你对这种“什么都被允许”的道德体系的担忧只是吃不到葡萄就说葡萄酸而已，看得出你只是活在这个逻辑的氛围里，并没真正地享受过这个逻辑。”

留言B：“其实你已经看懂了。”

今天距离留言A有大约9天，第一天看这条留言时的愤怒情绪已经没有了，倒觉得它很有趣。Kinker本人或许更加有趣，但在这里我不作猜测。如大家所见，留言A的意义其实要用许多字才能说清。于是为了避免误解，我要求Kinker澄清他留言中许多字眼的意义，但如大家所见，他放弃为自己辩护。

“信仰是超道德的概念。”这句话其实是需要解释的，因为当中有三个变量，“信仰”、“道德”和“超”。我发现这样一个不幸的事实，即很多人对一些很基本的词语如“败了”“颓废”，有极其不同的理解。比如说有人认为不合格才算“败了”，但也有人认为拿不到A+也是“败了”。这种不同理解会造成误解，轻则在讨论类哲学或伪哲学问题时出现“鸡同鸭讲”的情况，重则出现某章鱼被群起而攻之的惨况。由此可知，在重要字眼上达成一致是非常必要的，但既然Kinker放弃了，就从这些字眼的寻常意义上去看吧。“信仰”一般指宗教信仰，当然也有指“信念”的时候。假如“信仰”是指“信念”的话，也就是一些人们相信却往往无法或不大好证明的时候的想法，讨论会变得非常简单。“信念”人人不同，一些会倒，比如偏见或过于乐观的偏见，另一些更坚强些。联系上下文来看，Kinker应该不是这样的意思，因为说“信念从不会崩溃”。那好，看看这样一个例子，天主教是一种宗教信仰，而它的教义里面就有一族道德规则，格式如“不要x，不要xx，不要xxx”，如果掏空了那一族道德规则的话，天主教还能是个什么（和谐）东西呢。。。呵呵。所以，以这个例子来看，“信仰”就“超”不了“道德”。想证明“信仰是超道德的概念”，Kinker还要再努力点才行。

“她（信仰）从不会崩溃。”尼采说“上帝死了”就等于说“信仰崩溃了”。对于这个直接矛盾，我能想出两种原因：1）Kinker没读过尼采；2）Kinker不同意尼采的话。对于后者，我就不想说什么了。对于前者，建议Kinker看看尼采的相关著作。。。啊，不用看原著的，上google搜一些二手资料就可以了。

“你对这种‘什么都被允许’的道德体系的担忧只是吃不到葡萄就说葡萄酸而已，”第一个，“什么都被允许”不是道德体系，而是缺少道德体系。第二个，那篇文章并没有暗示或明示任何担忧。其实，我一点都不担忧“很么都被允许”的情况。相反，我很希望类似seven deadly sin这种荒谬的东西快快消失。我赞同罗素对道德的理解，即道德是调和两个或多个人之间的愿望或欲望的规则，使大家各得其所又尽量不伤害到他人。道德的准则应满足social utility。至于seven deadly sin之流，就完全没考虑过social utility，甚至是背道而行的。尼采也说过，整个传统道德都没有把握住心理实在，因而是片面的和虚假的，这很危险。

“吃不到葡萄就说葡萄酸”有找打的嫌疑。

“看得出你只是活在这个逻辑的氛围里，并没真正地享受过这个逻辑。”我非常质疑Kinker的“看”的能力，不想多评论了。

欢迎有道理，有建设性，带有少量恶意，但不含人身攻击的讨论。

from ‘The Art of Philosophizing’ Bertrand Russell

哲学上，二元论（dualism）是这样的一种学说，即人是由两种性质截然不同的两部分组成：思想（mind）和身体（body），又或者说世界是由思想和物质组成的。两者都不可再分，同等重要，都不不能还原为对方。当然，许多哲学家都不喜欢二元论，他们要不是认为思想先于身体而归入唯心主义，便是认为思想是物质的一种形式而归入唯物主义。但罗素认为：“The distinction between mind and body did not always exist, but was made primarily in the interest of religion”（p30）

笛卡尔认为思想总意味着存在一个思想者，罗素则认为“To suppose that thoughts need a thinker is to be misled by grammar (or rather syntax). The thoughts can be perceived, but the thinker cannot; he is a piece of unnecessary metaphysical lumber.”

罗素克服了二元论，但不再盲从唯心主义或者是唯物主义的老路，而是从物理学的新发展中找寻启示。他认为，现代物理学（这只是他的想法）用事件（event）代替了物体（things）的概念：“there are not two ‘things’, my mind and my body; there is a series of events, called ‘thoughts’, which are such that the later can remeber the earlier.” … “there is also, …, a series of events which is what is commonly thought of as my arm”

这种说法会使人想起20世纪初风行一时的现象学的学说，即把对象还原为一系列的显象，以克服表象-本质二元论。而萨特也指出过，用这种方法是不能克服二元论的，因为表象-本质二元论会在还原的企图下演变为有限-无限二元论。‘The Art of Philosophizing’以普罗大众作为目标读者，因此并没有在这个问题上深入讨论。谁是谁非还很难说清楚，但双方都是有理据的。

lang的dicussion终于完结了，feedback是3个very good，高兴了2个小时左右吧，然后情绪又开始回落了。一则在polung的堂3个very good实在不算什么，二来想到期末考试的压力都很大，因为期中有两科都考得爆差，直接给期末制造压力。

看完了《谍中谍》，故事峰回路转，可是人物塑造就比较失败。可能是要配合剧情的关系，纵观整部电影来看，所有人，包括主角，都是变色龙，又或者太过单薄。总之角色都缺乏说服力。Tom Cruise的表演水平虽说不差，但没什么出彩的地方（其实汤哥主演的大部分电影都是这种情况）。整部电影也缺少能让人记住的经典台词。

《七宗罪》思考

首次接触《七宗罪》是至少半年前的事情，印象至今仍很深刻。执导该片的David Fincher是个有勇气探讨宗教社会道德伦理问题的导演。 Fincher执导的第一部作品《异型3》（1992年），便是在中加入宗教题材的好莱坞恐怖片。1999年的《搏击会》则探讨个人在现代资本主义下的精神分裂。而1995年的《七宗罪》便是部直面社会犯罪高发背后的道德危机。

影片最发人深思的是，连环杀手John Doe对受害者的折磨和杀害并非毫无正当性可言。当然，John Doe并没有把自己抬高为超然的审判者和惩罚执行者，他也不是警官Mills（Brad Pitt扮演）口中的精神病患者。他坦言自己不过是个普通人，也像别的普通人一样每天都目睹周遭许多人犯下天主教教义七宗罪（seven deadly sins，傲慢、妒忌、暴怒、懶惰、貪婪、貪食及色慾）所描述的罪恶。普通人仅以冷漠处之，而John希望用行动，用鲜血去震惊早已麻木不仁的大众。John Doe的想法或许就是导演David Fincher的想法。

结局十分震惊，Mills的妻子Tracy很无辜地被John Doe砍下头颅，然后再让人送给Mills，引诱Mills犯下暴怒复仇的罪行。为什么John Doe会向Tracy这种无辜路人下毒手，为什么John Doe会打击Mills这种可能大有作为的热血青年？在我看来，Mills和Tracy 都太过天真，面对社会的黑暗却总是想好的方面自我安慰。比如，Mills和Sommerset的交谈透露了Mills的天真和盲目乐观。Mills认为John Doe等杀人犯不过是个少数精神有问题的异常分子，只是偶然的错误，逮捕他便可以解决所有问题。Mills的这种看法忽视了社会的道德沦丧其实是John Doe等杀人犯的温床，John Doe是社会的必然产物。Mills的想法实际上逃避问题，纵容罪恶的泛滥，等同帮凶。计划退休的警官Somerset（Morgan Freeman扮演）则深入洞悉问题的根本。他明了世界的黑暗，仍然不懈努力，是典型的加缪笔下“穷尽生命幅度”的英雄。影片结尾这句台词便是Somerset的最佳写照：“Ernest Hemingway once wrote, "The world is a fine place and worth fighting for." I agree with the second part.”这相信是非常流行的看法。

写影评类的文章的好处之一便是，导演不会跑出来指责文章不合他原意。因为就电影的意义而言，导演未必就比观众更高明，就好像神话的传诵者未必就是最了解神话深意的人。我们可以更开放地去看待这部电影的意义。从《搏击会》可见，David Fincher这种激进的，喜欢大破大立的虚无主义者怎么会拥抱保守至极的天主教教义？John Doe这种宗教狂热分子又岂是他的知音和代言人？Fincher无疑会更喜好用旁观者的身份去看待这一切。

天主教在六世纪后期订出的七宗罪是“傲慢、妒忌、暴怒、懶惰、貪婪、貪食及色慾”，觉得它过于苛刻、保守落后的恐怕不只我一个。但不管它们看起来有多么不合理，如果该教条是由在社会中具有无上权威的人订立的话，人们也会严格遵守。这种权威是指让人诚心信服的力量。订出七宗罪的便是天主教会，在我这种不太了解宗教的人看来便等同于上帝。可是，上帝还在吗？或者说，上帝还像以前七宗罪订立时一样深入人心吗？不，19世纪的尼采已经说过“上帝死了”。也就是说上帝所代表的绝对的道德标准也开始崩溃了，我们终身依靠并有望得到救赎的教条不再存在了。于是，虚无主义便登场了，人类从一开始作为上帝的子民变为被上帝抛弃的，没有意义、没有目的、没有本质的存在。被抛弃的其中一个后果便是每当遇到道德选择时，人意识到自己是自由的（因为上帝已不存在），因此选择所带来的一切后果便要选择者自己负责，没有一个道德准则可以为选择者免除责任，由此而来的痛苦心情被萨特称作“焦虑”。这种痛苦是如此之大，以至于人们时不时会寻觅上帝的替代品聊以慰藉，尼采称之为“不彻底的虚无主义”，这也是新保守主义之所以能够用宗教作为工具寻求民众的支持的原因。不过不能否认的是，这些替代品远没有真正的上帝那么管用，因此对于以七宗罪为代表的教条，也就远不如以前有威慑力。犯七宗罪者固然不会有多大的罪感，旁观者也会以冷漠处之，可上帝毕竟没有完全被抛弃。人们便陷入了这样的一个困境。一方面人们感到了上帝之死，人已被上帝驱逐，另一方面又未学懂适应被驱逐的生活，生活在一个“什么都被允许”的迷茫之中。在这个迷茫当中，人们往往在虚无主义和上帝替代品中间摇摆。（新加）若有John Doe这种行使上帝意志的刽子手，世界似乎又再一次重置于上帝的管理下。旧有的以上帝为支撑的道德已然崩塌，重新估价旧有价值之后的新道德又未产生，人便活在新旧交替的阵痛当中。John Doe，上帝眷恋者的代表，正提醒大家要重新审视过去的遗产。

最近看/重看了5部电影：

1 《Spy Hard》 2 《第一滴血3》 3 《虎胆龙威2》（Die Hard 2）4 《夏亚的逆袭》（counterattck of Char）5 《虎胆龙威3》（Die Hard: With a Vengeance）

Spy Hard是部恶搞间谍电影，记得小时候看的时候觉得十分搞笑，现在看倒觉得不怎么样。影片拍得比较粗糙，不知道是电影网站的播放问题还是电影本身的问题，有几处的音效做得莫名其妙。恶搞的时机选得不好，显得突兀，给人一种为恶搞而恶搞的感觉。并且不少恶搞点比较血腥低级，比如爆炸的人体或者是残肢。总而言之跟Austin Powers系列还有很大的距离。

《第一滴血》跟《虎胆龙威》都是动作片里面的经典系列了。《虎胆龙威》系列在imdb上的得分都非常高，但《第一滴血3》在imdb却只有4.9这种准栏片的分数。这很可能是观众的口味问题。可能因为《第一滴血3》相比《虎胆龙威》过于血腥（当然跟第四集相比是处理得很干净的），又可能因为其助阿富汗打俄罗斯的背景在今天不合时宜，使其受高年龄段（〉18）观众恶评。就动作片的标准来说，《第一滴血3》算是杰作，简单明快的剧情，贯穿全剧起伏有致的动作场面安排，在动作片当中不可多得。基于同样标准，《虎胆龙威》也是同类杰作。要给《虎胆龙威》按我的喜好程度排个顺序的话，4集中最喜欢的当然是第一集。第一集故事发生的场地基本上就集中在一栋大厦里面。场地如此狭小却能安排多个不同类型的动作场面，剧本的安排之优秀可见一斑。第二集把场地局限在机场是个很好的继承，但第三集就比较松散了，仍然不错。第四集就更加松散了，动作场面的创意也不及前三集，太过依赖电脑特技但紧张感却大不如前。

一向非常喜欢Bruce Willis扮演的硬汉，也包括《虎胆龙威》中的John McClane。McClane这种人平时做人太过老实率直，于是总是跟上司意见不合，活得十分卑微。偶尔碰到大事发生才有施展身手的机会，可成功完成任务后除了得到些虚名外，烦劳琐碎、充满挫折的日常生活还得继续。

《夏亚的逆袭》是高达电影中的杰作，但对于其他不知道高达背景的人只会看得一头雾水，因此不再详述。

很多时候，说某电影是栏片只是个感觉而已，要解释那电影是不是栏片并不是那么容易的事情。但我有以下标准去衡量一部电影是否烂。

第一类栏片：电影的开头显示出导演和制作人员的雄心壮志，但观众会发现电影的故事或其他方面都十分单薄，使得整部电影虎头蛇尾（甚至是蛇身）。例子有《李米的猜想》，影片开头的特技效果（盘旋的数字）和深沉的背景音乐似乎向观众提示这是一部触及人生深处的作品，很可能会涉及数学（数字嘛）。但把电影看下去才发现这只是虚张声势，故事极其单薄并且不合理，电影花费大量篇幅讲述不太重要的支线剧情，人物设置乱套，除了李米之外没有一个能让人留有深刻印象的角色，甚至李米这个角色也相当单薄。最令人尴尬的还是电影名字里面的“猜想”，电影里面李米从来没有给出任何形式的“猜想”。李米背数字的怪异行径在电影里也没有任何解释。总之就是第一类大栏片。十分惊奇网上居然有不少人给这部电影较高的评价。看看具体的评价，发现网友所说的大部分在电影上没有反映，或没有很好地反映。只能说那种人就是一边看电影一边浸淫在自己的幻想里，没有能看到电影实际表达的东西，情况就像小孩子在《侏罗纪公园》里看到暴龙威猛的吼叫之后便将其看作最佳电影一样。同类的例子有《The death of Ian Stone》。该片开头形似十分恐怖和压抑，但到中段无论故事还是特技都相当老套和俗气，可电影还是煞有其事地进行下去，最终还给个首尾呼应的结尾，实在令人折服。

第二类栏片：剧本本身就没什么大志，中间也没有出彩处。例子有《X档案：我要相信》。104分钟的电影，X档案的招牌菜，外星人、政府高层和阴谋论等，居然都不见踪影，故事的反派就是个俄罗斯器官贩子。对X档案的铁杆影迷来说，这部电影只是具有电影长度的X档案电视剧版非主线剧情的一集而已；对于非X档案影迷的观众，根本就没有理由看这部没头没尾的电影。《生化危机：恶化》也是一例，看那么一部电影还不如上youtube看看生化4和生化5的游戏全攻略。单是把生化5的游戏画面剪成一部电影就比《恶化》要好上几倍。

第三类栏片：就是从头烂到尾的电影啦，幸好我还没怎么看过这种电影。

当然，还有人把栏片当作一种风格来拍，比如美国的B级片，甚至还有鬼才导演如Quentin Tarantino执意拍烂片。这种影片严格地说不算烂片，因为是制作人有意为之。