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我从来不影评，因为同一文艺作品，不同人会有不有的解读，说多了会阻碍观众的思维也会影响作品的再创造。但是今天看完《香水》，我已感到出离愤怒，我感到现代人借用文艺这把两刃刀，如此赤裸裸地抹煞真理，如此赤裸裸地颂赞罪恶，我能不出离愤怒吗？

我记得另一部热播美剧《绝望的主妇》里，神父问美女Gabby，“你想做好人吗？”Gabby说“我只想快乐。”于是神父说“哦，那只是个自私小孩的回答。”我不是想为这部热剧加注多么漂亮的注解，但这段对白已明示给观众人活在世界上，必需明白你有你要的权益，你也有你必尽的义务，这义务首要的一条是你必须对他人的生命权以起码的尊重。这是一种对真理的宣读，一种立场的确立。如果一部文艺作品没有一个真理的立场，有的只是模棱两可含混的是非观，就相当于一个人没有灵魂一样。

我想起传统电影《画皮》。她有一个很漂亮的皮，可惜皮下是一个厉鬼。我觉得这部电影就像个画皮。它有细腻的叙述、漂亮的画面、唯美的音韵、影帝出神的表演，可惜的是，它将人的欲望人的自私人的狂妄摆上了神坛，它对人的罪性顶礼膜拜。它没有找到真正美的东西，它自身就是一个迷失。更糟糕的是，它自身的迷失会对观众产生深深的影响，它不是解决矛盾，而是将更多的人带向了矛盾。

好像是一种思维习惯了，熔融天使和魔鬼，解读存在主义，大概是某些文艺作品为了标榜自己思想深度的流行方式。刑场上主教大人对着一个刽子手直呼天使，众人为了一个简单欲望而醉生梦死，我想原著会对此情节会有更理智的意义。奇怪的是，影片却采用一种阳光的、温馨的、释放的表达手法，好像整个世界被个人的天赋魅力所折服，因为这个人魅力而回归到原始的无度又混乱的爱欲当中，这不叫人大大地讶异吗？！而事实上，世间每个人，都拥有上帝赐于的独特气质，谁并不比谁高贵，谁也并不比谁低贱。而影片却借用主人公对气味的天赋就淡化他所犯下的谋杀的罪恶，折射到现实社会，启不是现代人为自己的罪性和欲念寻找的堂皇的借口吗？

我眼中的让＊格雷诺耶，只不过是一个在无爱环境里成长出来的变形人，他的人格是分裂的，他通过掠夺他人的生命而满足自己的欲求和理想，这算什么天使呢？！除了极度的自我为中心，我找不到更好的词。他的整个行为表面上好像有美的诠释，其实隐藏了极大的对美的践踏……

我实在说不出话来。我憎恶那些没有信仰的人，借用对文明起导向作用的文艺作品，来糟蹋真理，来误导世人。我觉得非常痛心。

香水，很好的命题。无数的鲜花被碾碎沸煮，才获得一小滴传世的芳香。我们要的是对鲜花奉献的赞美，而不是成全那些碾碎鲜花的恶魔！

 

这种人最好还是去看样板戏。

http://www.my1510.cn/article.php?id=a4a6cfdd47cfff7f

JW'Space有个分部，但评论数依旧极少。

虽然用语言表达不太容易，我们对我们所处的这个世界确实有些先入之见。这个先入之见认为世界是许多不可穿透的、占有空间的实体的集合。这种想法可能 是源于人主要是用视觉感受世界。人在接受到作为光刺激的现象后便设想有某种“实在”发出了这种刺激，并“想象”这种实在有不可穿透性和广延性。这个想象的 过程不大可能发生在意识层面上，而更可能是在脑部处理视觉信号时发生的。对于这种想象，历代哲学家都提出过各自的想法。尼采认为现象（也就是那个光刺激） 背后没有本质，本质只是个假想物；而这种对本质的假想来自于语言，只要一说话就无可避免地要犯这个错误。我不想去探讨本质是否存在（语言层面上的假想也不 大可能甩掉），只想看看这种“本质”的一些性质和它如何影响我们。因为视觉作用处于人类感知的强势地位，其他感觉系统处于次要地位，“实体”本质观也就根 深蒂固。可以想象，假如我们的嗅觉比视觉要灵敏得多，嗅觉成为主导的感知途径，而视觉处于次要途径，那么我们的本质观很可能发生巨大的变化。我们可能认为 事物的本质就是它的气味。我们的整个文化也会有相应的巨变。建基于视觉文化的艺术比如绘画电影等等，也就不大可能有今天这个地位；气味文化可能成为主导。

 

让 -马普蒂斯特•格雷诺耶嗅觉之惊人，肯定使他的本质观更趋向于气味本质观而不是实体本质观。他的嗅觉所达范围远大于视觉，这个事实在电影中表达得相当好。 格雷诺耶所闻到的并不只是青蛙的味道，他直接就闻到了青蛙。又比如说，一个普通人（相对于格雷诺耶而言）闻到青蛙的味道，他会想，这似乎是青蛙的味道，但 不能肯定，再看一看，那果然是青蛙——因为对普通人来说，视觉的确认才是判断本质的最终标准。但对格雷诺耶而言，他不需要这样的推测过程，他直接就闻到了 青蛙，青蛙的气味马上就意味着青蛙的实在。格雷诺耶甚至能嗅到那些通常不发出味道的物体，例如铁和玻璃。这些描述确实提示他可能有着和别人大相径庭的“世 界观”：世界在格雷诺耶那里是诸气味的集合，而在别人那里是诸实体的集合。香水师的嗅觉比起普通人要灵敏得多，可是相比格雷诺耶还是太弱。巴爾迪尼级别的 香水师在分辨爱与灵的成分时仿佛是气味世界的大近视，各种成分相互纠缠像是晚上近视患者眼前的模糊色块；相比之下，格雷诺耶直接就“看”到了各种气味。

 

爱 确实隐含着占有的欲望。影片结尾处的旁白更暗示纯粹的爱就是占有。人如果确实热爱一个物甚至一个人，肯定想或多或少地占有这个物或人。怎样占有呢？在以视 觉为主导的文明里，这个占有肯定会倾向于视觉上的占有：小孩确保自己能经常看到喜欢的玩具，或者特别钟爱某卡通人物的画册；热恋的双方希望能经常见到对 方，还携带着对方的照片以在不能相见的场合思念对方；宅男观看AV。顺理成章地，在格雷诺耶看来，占有某物或某人就是保持它的气味，于是他试图占有玻璃、 铁皮、猫的气味的企图就像小孩要占有玩具或是用绘画的方式保存所钟爱之物的形象来得一样纯真；他的雄心壮志——收集绝色美女的气味就像男人试图组建后宫一 样自然。

 

普通人并不就完全对气味无动于衷，只不过我们被气味触动的阀值相当大，就像是有视觉障碍的人需要强光刺激才能感受 到外界的变化。浓缩某种气味使其大于阀值，就可以达到用气味影响他人的作用。格雷诺耶用很多女孩才能浓缩蒸馏出数小瓶终极香水的配料，最终调配出来的香味 浓得把一切别的味道都盖下去了，浓得仿佛天国一般，浓得普通人也可以从中感受到上帝的神圣。少女的香味之感染人，就好象天使下凡般使人卑躬屈膝。可是这种 触动是无法表达的，影片中格雷诺耶被处刑（实际上没有）的那个画面也就注定是要失败的，因为电影基于视觉文化，它终究只能间接地表达这种神圣，我们终究只 能从群众的反应上间接推测——就像罗素要用理智说明（不可能证明）上帝不可信，终究是不得要领的。

 

影片的结尾其实很合理。一来格雷诺耶回到自己的出生地之后是一次过把香水洒在自己的身上，这种浓度的差别会让群众产生不同的反应；二来出于纯粹的爱而吃掉（爱即占有，吃也是一种占有）神圣者格雷诺耶也是合乎逻辑的，基督教的圣餐仪式不是有吃掉耶稣的血肉的意义吗？

 

另外，按照这个逻辑，没有体味也就没有了实在，没有体味的格雷诺耶也就失去了自己（或者从来没有过）。这样一来，格雷诺耶通过被吃掉进入了别人的身体从而获得自己的实在的说法也许是说得通的。

 

格雷诺耶的悲剧就在于，他对于视觉文明而言是个逆流。他不可能得到幸福，也不会有自己的一席之地。

《老爷车》 Gran Torino

退役越战老兵和移民到美国的越南难民（苗人的一支？）的故事，这种主题就已经为影片加了好多分。Eastwood扮演的老头Kowalski成了又一个经典的硬汉。

结尾尤其耐人寻味。当生活刚上正轨的Thao被本地黑帮报复的时候，Kowalski用自己的生命巧妙地解决了所有的难题，当然包括他自己一直面对的痛苦。

持枪报复黑帮的结果不是被打死就是被扔进监狱，并且要承受杀人的痛苦，选择低声下气的话Thao会一辈子抬不起头，也只会让黑帮更加猖狂。一般来说，这就肯定是个死局了。可是Kowalski想到了一个近乎完美的做法。当然，如果你不把Kowalski的死当作一个解脱的话，那就不只是近乎完美，简直就是完美了。

Kowalski首先把Thao关起来以防他做傻事，然后毫无武装地跑到黑帮的基地主动挑衅。Kowalski向黑帮做出一个正要拔枪的姿势，马上被黑帮干掉。因为他事实上没有携带武器，杀死Kowalski的黑帮将会被关很久。

我们可以看看Kowalski此举解决了多少问题：1）帮Thao一家解决了一个大难题，但又无需Thao出手，Thao也无需低声下气，因为他并没有要屈服；2）解决了自己的问题，Kowalski用自己的行动表示自己不要再杀人；3）解决了因癌症痛苦死掉的问题。

也需要补充说明一下2。Kowalski在越战中杀人的经验给他带来很大的心理负担，他不想杀人，可是现实中的境遇却可能再次逼他杀人。无论他再怎么不想杀人，杀人的可能性始终存在，因为那是人类与生俱来的自由。这种自由既是恩赐又是诅咒：恩赐是人有自由意志，诅咒是人虽然能改变，能成为他所成为的人，但却不能成为他想成为的人。死因此成为了一种解决方案，既能在死前做一个决定，又能防止日后因为自由的关系撤回这个选择。

《怪兽大战外星人》 Monsters Vs Aliens

除了传统的那些可爱的怪兽之外，还有一个相当有意思的“怪兽”：一个因为被陨石击中而变大的年轻女人Susan。Susan除了变得很大之外并没有其他非人的特征，却遭受了被看作怪兽的冷遇：他的男友抛弃了他，父母也不接受她。可以想象，变大的Susan很可能是女强人的象征。即使在美国，不肯担任传统女性角色的女人都被看作怪物，这个不是再明白不过吗？

《欧洲任我行》 Eurotrip

这个就不说了，推荐看。

《终结者4》 Terminator Salvation

还好吧。其实我并不太喜欢终结者系列。终结者1和2的那种朋克风格（如果有的话）很令我不快。终结者3又平淡如水。4倒不错，机械设计和特技有继承也有创新，故事起伏惊险，算是一种比纯粹动作片有深度一点点的类型吧，至少不会像《钢铁侠》那么容易被淡忘。

可惜名字取得太烂，明明是动作片还取些“救赎”“启示录”的名字，很容易让人觉得那是部名不副实的粗制滥造品。

这篇实在不知道怎么写长。写了一篇草稿，自己读起来都觉得非常无聊。
我就是想说，如果谁说普通人其实没有思考过意义的问题的话，那肯定是不对的。
所有口上说RP这RP那的都是想过意义问题的。RP是什么？RP本身是没有意义的，RP守恒定律是对RP的定义。
比如说，我这次考好了，这意味着什么？这件事情除了意味着这次考好了之外，RP理论认为下次可能会考差；即时下次不考差，总会在别的一些事情上有所付出。为什么大家都喜欢这种“好事不能成双”的理论？为什么大家不更热衷于“好事会接连发生”或者“各事件机会均等”的理论？
那是因为，这种小理论赋予我们的生命以意义。一方面，RP持续一致地把我们生活中的各种遭遇连接成一个相互关联的事件网络；第二方面，它赋予了人生的痛苦以意义。在RP理论里，现在的痛苦意味着将来的不痛苦甚至快乐，又或者是以前太过快乐的结果。人可以忍受痛苦，但不可以忍受无意义。这种对意义的追求是如此强烈，以至于一个人太成功的时候总会怀疑自己将会失去某些东西，甚至自己动手去糟蹋美好的东西，自己惩罚。这种追求的目的是，逃避以下的这一个可能，生命没有意义，痛苦没有意义，这可是比任何遭遇都要可怕的。

9月份豪斯医生的回归相当强势，季首第一集就从精神病院康复出来。House离开之后诊断部的人事动荡不安：Taub退出，13退居二线，Kutner上季已归西，Chase和Cameron重归一线，Foreman想过一回做老大的瘾，可是能力和心理素质都不及House。豪斯医生是结构相当固定的单元剧，这种程度的大变动令人耳目一新。

Ep03尤其特别。剧中一个虚构的非洲独裁者Dibala在美国访问联合国途中重病入院，诊断部的一众医生除了要面对疑难杂症的挑战外，还要面对一个真实的可能性：间接谋杀独裁者。他们面对一个伦理选择：一方面作为医生和守法公民，House的小鸭子们要老老实实地为Dibala治病，毕竟他也是人，更是联合国的座上客；另一方面作为种族清洗受害者的同情者，他们也要做点东西，包括谋杀。作为一个伦理选择，两方面的考虑至少是相当的，也就是说，完全不顾医生的身份杀死Dibala，或者老老实实医治他不生出一点点“歪念”，都不能被称为伦理选择。真正的伦理选择应该是在焦虑中反复揣摩着两个不相上下的选项，然后在某刻一个比另一个稍占上风的过程，而在行动的过程中选择还可能会改变。结果是，Cameron最先起杀念却决定不杀，Chase暗中误导诊断使Dibala病情加重致死，Foreman决定为Chase掩盖真相。House呢，最后也在死亡听证会的事情上帮了大大的忙。

以上的论述其实包含了一个需证实的假定，即Dibala确实罪大恶极。可是在现今这个政治环境下又怎么能确定呢？究竟Dibala是不是真的干下了种族清洗呢？全剧并没有画面直接展示Dibala与其被控罪行的联系（当然这种想法有点强人所难），有的只是大家的口耳相传，受害者的说法，Dibala的间接承认和法庭的传票。假设重病入院的是萨达姆，然后医生出于义愤杀死了被控藏有大杀伤性武器的暴君，那肯定是个冤案。所以说，小鸭子们如何能确信他们面前的独裁者真的干下了其所被控的罪恶呢。即使放到法庭上，事情也会有被搞错的机会。如果说要一个不杀人的理由的话，这个肯定是其中之一。不过，这也是伦理选择的一部分。人不是上帝，对于事实的状态他只有部分的确定：他当绕要努力求证究竟事实是不是如他所想，但到了最后还是有那么一点空隙需要用选择来填充。杀死Dibala的话就同时选择了相信Dibala有罪。

剧中一个受害者家属恳求Chase不要治疗Dibala，原因是Dibala的一个青年组织奸杀了他的妻子。虽说Dibala培养了那么一个组织，但与她妻子的死恐怕只有间接的联系。Dibala这样一个人物与他的下属或下属的下属犯下的罪行有多大的关联？人们往往看着某某独裁者恨不得他去死，但往往忽视了他底下的支持组织和那些服从的平民。总有人以为某某下台就可以解决问题。干下种族清洗需要一大帮人的合作，能干下种族清洗的地方恐怕也有相当长的种族间歧视的历史。Dibala可能只算是个引线，背后的仇恨和歧视是一早就有的。德国电影《浪潮》暗示过，年青人的一些相当合理的需求也可能催生出一个纳粹般的法西斯组织，当然还要需要一个领导人物的诱导和其他人的不作为。

我的价值是和任何具体的评价标准无关的，也就是说我的价值是和考试无关的。终于明白了这个道理。我十多年的生命都陷在了一个折磨人的逻辑里。问题不是这次考败了，下次可以赎回你的价值；问题是，两者是根本无关的。

也许知道了这个，从今以后我就可以稍稍快乐点？不知道

想到了这么一句话：

在现代社会，人被当作人是最高的待遇；多数情况下人是被贬低为学生、老师、医生、律师、经理、流浪汉、的士司机、士兵、爱国者和叛国者等等。

我在想，这句话可有反映任何真理？

http://www.ixy.info/bbs/viewtopic.php?f=6&t=46542

通常来说，好的东西都被归入人性，坏的东西都被归入兽性，兽性是恶的同义词。我想在很多情境下，兽性都是这样用的。

如果说“兽性”就是“动物性”的话，把“人性”看作“动物性”以外的东西。那么人们对什么是“兽性”还不是很了解，因为人们对动物也没有完全了解。于是我们对由“兽性”发展而来的“人性”也不了解。

比如说，人的贪婪和动物的贪婪是不一样的。就现有的观察来看，动物的贪婪仅限于生理没有得到满足时，一旦需求得到满足，动物也就不再对食物等等的东西感兴趣。但人的贪婪常常会超越生存的需求，比如对权和财的贪婪。

又比如说，人有时候会倾尽全力使他痛苦，除了看到别人的痛苦而快乐之外没有其他收获。这种邪恶的倾向在动物界里还没有被发现。

但我不认为就该把人性和动物性看作泾渭分明的东西，如楼主所说，人性是从动物性发展过来的。但终究人性和动物性还是有不同的地方，我们不能说母爱就是“兽性”，只能说母爱能在动物性里找到基础。母爱比雌性动物照顾子嗣的内涵丰富得多，这个是很明显的。

另 外，我并不认为“道德”是“美好愿望”。“道德”并不美好，也不仅是愿望。要把道德和道德规条分开，就好像信仰基督的人未必就遵守圣经里面的教条，甚至他 也可能会质疑基督的某些事迹，但他只要相信圣灵，他仍是信仰基督的人。如果把无私、守规则跟道德这个含义广阔的概念视作的等同的话，那就没有分清道德和道 德规条了。从弗洛伊德的理论来看，超我，作为外界对个体的要求的内化，早已把道德渗入到我们当中，早已领导着我们的生活，从来就不只是愿望。

我发现，很多伟大的思想在被普及的过程中，在大众中往往产生许多误解甚至是曲解。黑格尔的“存在即合理”便是误解的一例。《读书》杂志上一篇相关文章甚至指出，“存在即合理”甚至就不是黑格尔的原话，原话是“现实即合理”。当然啦，这个“现实”并不是经验主义者所谓的现实。达尔文的进化论和尼采的哲学也遭到了不同程度的误解和曲解。但我这次想说的，是对弗洛伊德的误解。

162提到的那篇文章（http://www.my1510.cn/article.php?id=29458c8526ffb82b）是个很好的切入口，该文概括了弗洛伊德的主要理论，同时夹杂了不少误解。现在就来一句句研究。

“按照弗洛伊德包括荣格一派的理论”这里的问题是，弗洛伊德跟荣格究竟能不能算作一派呢？的确，荣格在刚加入精神分析学家的行列时是个十足的弗洛伊德拥护者，自然算是弗洛伊德一派。在大约1909的时候，在研究精神分裂的时候，荣格认为弗洛伊德的“泛性论”不能很好地解释精神分裂。他向弗洛伊德提出异议的时候并没有得到应有的重视，因此愤而脱离弗洛伊德一派自立门户，并称自己的流派为分析心理学。因为荣格后期的理论的确和弗洛伊德的理论颇为不同，所以说把弗洛伊德跟荣格归作一派的说法稍欠考虑。

“人的意识是可以分为三类：自我，本我，超我”自我，本我和超我三者皆有无意识成分，而无意识不是意识，说“人的心理内容可以分为三个部分”或者“人的心灵可以分为三个部分”会更准确。

“而所谓自我，就是一般层面上的意识，或者比较理性的意识”应该说意识的大部分都归入自我，而自我也有部分无意识，这部分无意识负责压抑本我里的无意识内容。前意识-无意识-意识跟自我-本我-超我并不是一一对应的关系。

“而本我，则是人类深层的潜意识”我不太清楚这个“潜意识”是什么意思，但迄今为止我所读过的弗洛伊德著作里面只有无意识（UCs.）一词。我猜测“潜意识”可能是无意识的另一种译法。另外，超我的大部分也是无意识，无意识并不是由本我“独占”的。

“弗洛伊德冠之为潜意识，（也称前意识，但不如“潜”字来得深邃，）”作者貌似是认为“前意识”和“潜意识”是对同一术语的两种译法，而实情是“前意识”（PCs.）和无意识（UCs.）实际上指的是两种不同的心理内容。无意识是指那些因为被压抑而不能被意识到，但又有着与意识类似作用（驱动你去做某事）的心理内容；前意识是指暂时没被意识到，但不需要太费力就能成为意识的心理内容。如果“潜意识”其实是无意识的另一个译法的话，它不如无意识来得准确，因为它容易使人把UCs.误解为意识的一种。

由于弗洛伊德是以行医经验来构建他的理论，其理论在前后一致方面做得不是很好，一个概念被首次引入之后又会在以后增添新的含义。这样一来，引述弗洛伊德的理论的时候往往要指明是哪个时期的理论，因此也很难说他的理论到底是怎样。在我看来，或许本我跟叔本华的生命意志和尼采的权力意志有点相似，但本我所奉行的快乐原则是后两种意志都不具备的东西。再者，生命意志跟权力意志也有明显的不同。在叔本华那里，生命意志更像是有机体自保的愿望，而权力意志在自保的基础上还要不断影响世界和征服世界。

“简单说一个人之所以疯狂，正是因为他的“力比多”（本我意识的能量概念）宣泄无度而冲破自我的堤防（按照弗洛伊德动力学的阐释，即潜意识上升到无意识的层面而主宰人的行为），并且没有超我进行约束而导致的一种行为。”“疯狂”并不是个很好的说法。精神分析里面也会仔细区分不同的神经症，比如人格分裂、精神分裂等，不同的症有不同的成因，绝不能一言概括之。因为理论发展的关系，“疯狂”的成因也有多种说法。“宣泄无度”或许的确会导致“疯狂”，但超我也是可以把人逼疯的。

原文：http://www.my1510.cn/article.php?id=29458c8526ffb82b

从岳阳同学的日志那里发现了这篇文章，于是认真的看了看，发现只是一般般。先不说作者对弗洛伊德理论的诠释错漏百出，作者对宗教的理解只限于比较幼稚的水平（我承认我也犯过那样的错误），估计也只是大概翻过尼采的那本《论道德的谱系》，没有仔细看过。其实如果真的看完了尼采的那本书的话，该文的标题应该是《基督——一个“恶意”（或怨恨）的欺骗》才对。大家想要研究尼采的话，还是读原著好，二手三手资料难免造成误解。